阿美族泛靈信仰

阿美族泛靈信仰是臺灣阿美族的原始宗教信仰。阿美族是個泛靈多神信仰的民族，他們相信萬物有靈，大自然界的山川神靈掌控著世間的禍福^[1]。

日本宗教社會學者古野清人曾經指出，其他臺灣原住民不及阿美族的其中一點，莫過於阿美族具有的發展深遠且複雜的多神系譜（Komod）。

注意事項

• 本條目以花蓮光復馬太鞍部落之神譜作為主軸，條目內的所有名詞、神靈、地名、神話傳說，僅在部分部落或地區通用，可能在其他的阿美族部落中有所差異。

• 條目內有許多地方不完善或未附錄文獻來源，此為條目草創時的疏漏，若編者有文獻可進行補齊。

• 各文獻中摘錄的神靈名稱，可能因阿美語於各族群中慣用的拼音方式不一致，而導致相同的字詞出現不同的文字呈現方式；一般而言，阿美語中的字音如下列般有些相似卻不同字母，從而造成此一文字傳播上的不一致，於本條目修訂完成前仍須多加留意。
  • 「c」可代替「ts」，
  • 「d」可代替「ð、ɬ、el」；
  • 「f」與「b、v」音相同；
  • 「l」可代替「ɾ」；
  • 「g、ng」可代替「ŋ」；
  • 「u」與「o」互通且發「烏」音；
  • 「y」可替代「j」。

• 條目創建者並非原住民文化的專業研究者，故僅提供文獻資料。詳情應需要精通或熟悉台灣原住民族的編者參與及協助編輯。

核心概念

主条目：卡瓦斯 (阿美族)

阿美族泛靈信仰的核心稱為卡瓦斯（Kawas），泛指一切神、鬼、祖先（祖靈）、動物、植物和人（英雄）的靈魂。當阿美族人與外族人接觸以後，卡瓦斯也用來指涉日本人和漢人信仰的神明^[1]。

諸神之中有兩個特別重要的信仰——太陽（Ina）和月亮（Mama）。伊娜（Ina；阿美語之「母親」）是女神茹妮（Dungi）的本體，馬勒雅普（Mama；阿美語之「父親」）是男神馬拉道（Malataw）的本體，兩神共同管理宇宙的生命循環^[1]。

阿美族人相信大自然的山川、草木、空氣、礦物、土地等是人類的父母，也相信一切的鳥、獸、魚、蟲是人類的兄弟。並且認為各方位都擁有專屬的顏色，東方對應太陽及血液的紅色；西方對應黑夜及萬物來源的黑色；北方對應天空及純淨無暇的白色；南方對應大地及生命力的黃色。

• 超自然的存在被稱作卡瓦斯（Kawas）；複數為卡瓦卡瓦斯（Kawakawas）
  • 神稱為 祖佑（Coyoh）
  • 守護神
    • 男性守護神稱為 馬拉圖（Malatou）
    • 女性守護神稱為 瓏喀（Lonke）
  • 靈魂稱為 阿靈歐（Adingo），這個字也有影子的意思
  • 惡靈稱為 卡里阿斯（Kariax）
  • 惡魔稱為 薩洛（Salo）
  • 魔鬼稱為 阿庫瑪（Akuma）

神話中所出現的順序（時間點）^{[來源請求]}

• 【第一代】世界的形成
• 【第二代】天地未分(阿拉揚和馬哈勒歐)
• 【第三代)】都娥（Donge）創造查勞克(Potsok)和菈雅(Raya)，故黃金時代的人類出現；

洛巴拉奧(Lopalangau)創造撐天的五大山、創造萬物(精靈、動物、植物的出現)、命烏秋使天地分離、又命日月形成(米哈色勒與阿納費耀昇天)。

• 【不知名的世代】因懶惰而放大量的粟、責罵柴木……而致使黃金時代的結束，石骨時代的興起。
• 【第十一代】弗拉拉卡斯(Kalawatsag)強娶迪雅瑪贊(Teamatsan)，從而導致大洪水。
• 【第十二代】督季(Doci)和拉拉幹(Lalakan)產下魚類、甲殼類以及爬蟲類。
• 【第十五代】洛巴拉奧發起滅世大洪水（Ayaw no riyar，或稱洪水時代）以劃分神代與人代，故僅皮爾卡拉瓦(Pilkalawan/Pilukalau)和瑪洛吉洛克(Marokirok)、Tsehtseh和pohtorau倖存，自此石骨時代結束。
• 【第十六代】起源八神重塑世界，曼瑟拉（Masera）創造出Tapang和Perong，故進入金屬時代-英雄時代

對於時代的劃分^{[來源請求]}

在傳說當中擁有神代（No-kawakawas）及人代（Karah-tamdawan）兩個世紀的區分。同樣人代也分為「四個階段」：

• 神古時代（Kawakawasan）：共經歷十代。此時期的人類是由都娥（Donge）利用投竹所創造出來的。這是個人類不需要辛勤勞作、不會出現衰老及意外死亡，且最終在老死後成為各種的守護神的時代^[2]:248。
• 石骨時代：共經歷五代，此時期的人類是由烏秋（Tatahciw；Tataciw）利用兩種不同的木頭（或樹枝）所創造出來的。這是個人神共存、死而復生，但也是個能充滿罪惡的時代，終被洛巴拉奧(Lopalangau)以大洪水清洗。
• 金屬時代（O no kawas）：位處於大洪水之後，此時期的人類是由曼瑟拉（Masera）利用神血與土混合（或單獨以石頭）所創造出來的。這是個被剝奪復活能力，且各部落散佈並樂鍾於獵首的時代。此時代又可稱作太古時代或鬼怪時代。
• 英雄時代：這是個以獵首來讚頌神靈，且英勇戰死者可前往「上界」的時代。

末日觀點

阿美族的神話傳說當中，曾記載過三次末日滅世。 第一次因惹怒天神卡比托（Kawila）和阿卡（Aka），故而降下神罰，使其地震並配合海嘯，從而形成沸騰熱泉，導致黃金時代的結束；第二次是由洛巴拉奧（Lopalangau）引發，認為需要去除人間的罪惡，以及建立僅有人類的世界（人間），故而必須用降雨形成洪水，將其清洗乾淨，致使石骨時代結束；第三次為海女王之子弗拉拉卡斯（Felalakac）為迎娶迪雅瑪贊（Tiyamacan），卻因遭遇到阻攔故而藉由強風引發海嘯。

神職人員

阿美族的神職人員可稱為祭師、巫師或巫祭司（Ci kawasay；Si kawasay），意思為「擁有／被賦予神靈者」，是負責與卡瓦斯(Kawas)進行溝通的人員，可為部落進行治病、祈福等任務^[3]。

在阿美族的傳統中，神職人員的挑選並非出於自願，而是由與神職人員有關的卡瓦斯(Kawas)或是自家的Tuas／Toas（祖靈；長輩）所挑選，並且生病（Adada）或作夢（北部：Singitihay／海岸：Cilemeday），經由最高級祭司的「鑑定」與「醫治」後，才可以加入祭司組織。祭司之始祖神即是發莎尼哈兒（Fasonihar／Basunihar），是黎明之神，亦負責消災祈福、除邪去病^[4]。

每一部落有一個巫師長，在巫師長之下有若干巫師，巫師之下又有若干助手或學徒巫師，巫師長的地位並非世襲的，而是由年老的巫師選任的。李亦園院士則認為這個「階梯體系」可以被視為阿美族社會的結構原則。然而，Si kawasay／Ci kawasay的階級與男性勞動的階級（南勢群的Selal；馬蘭群、海岸群的Kapot）鄉異的地方在於，其等級並非是由年齡決定的，而是由加入的法齡、持有的卡瓦斯(Kawas)數量、掌握儀式的能力，以及對於神職事務的熱忱度來決定，需要自身的努力才能晉級^[5]。

Si kawasay／Ci kawasay的階級

• Sakakaay no aisidan：意指「Aisidan之兄姊」（sa-kaka-ay；kaka為兄姊之意）。這類人員是最高級的Si kawasay／Ci kawasay，被底下三個階級的人員稱呼為「Wina／Ina」或「Wama／Ama」，也就是「母親」和「父親」之意。Sakakaay以降的階級則稱為Binasuwan／Finasowan，也就是「小孩子」的意思^[6]:03。
• Aisidan：可獨立替人治病、作祭者。
• Kursut／Korsot：亦是可獨立治病、作祭者。
• Suday：入門者，只能跟著進行儀式，缺乏可獨立的知識與經驗。

祭儀

傳統阿美族(里漏部落為例)的儀式生活豐富之處，為有系統的了解這些祭儀的區別，可以依據舉行的場域，分為私人祭儀和部落祭儀，再根據時間，分為固定祭儀還是不固定祭儀，如此可分成4大類別^[7]。

私人固定祭儀

巫師祭（Mirecuk）、田祭（Misatulikung）、谷倉祭（Mianang）、播種祭（Mitiway）。

私人不固定祭儀

催生祭（Miiyup）、入門祭（Patingdah）、告靈祭（Pananum）、怯病祭（Mipuhpuh）、守護祭（Paadingu）、尋靈祭（Patebu）、除穢祭（Misuri）、祈福祭（Misalemei）、殺豬祭（Misapangcah）、掃除祭（Miasik）、挖除祭（Miwaheli）、入棺式（Micekur／Miraber）等。

部落固定祭儀

窺探祭（Milasung）、祖靈祭（Talatuas）、驅蟲祭（Mibahbah）、船祭（Palunan）、祭獵神（Palataw）、海祭（Paisin tukabit）、獵神祭（Paisin tu malataw）等。

部落不固定祭儀

祈晴祭（Pacidal）、祈雨祭（Pa'orad）。

神話當中所提到的地名 ^{[來源請求]}

神界

神界：神所運作的世界。

{說明:前述撰寫的十三界應是來自阿美族受外來宗教思想所滲入,實際上沒那麼複雜,任何有關於神的知識必須來自祭司後代傳遞}

• 1、神聖界（Ekakalaian）：法殿(判決人類生時全部的所作所為,死亡後靈魂的法院拘所)，此界有監視善惡的Tsikakatsa、懲惡賞善的Tsilalitsaiwan^[8]。
• 2、神聖花園-拉路亞（Lalouia）：
• 3、神池（Fanaw）：當靈魂被判決後可被重新輪迴靈根體之處。
  • (此為補充說明：都蘭阿美族傳說中，類似於道教瑤池的存在^[9]:21)

天界

天界（Malatao）：即靈界，神靈、祖靈所生活的世界^[10]:27。

{{說明：根據部分資料顯示，天上靈界共有四層，分別為大頭目所前往的最上層靈界；巫師前往的第二層靈界；勇士與異性盟友前往的第三層靈界；平民所前往的最下層靈界^{[11]:153[12]:254}}}

最上層

• 太陽界：吉薩兒(Chidaru)、馬拉道(Maratao)、Tutarisan、Saorigano-chidaru……等太陽諸神所居住之地^[13]:224。
• 月亮界：
  • (補充一):以上所稱的太陽與月亮這二界簡單地說就像漢人所說的{日月界又稱太陽星君},祂們是掌管地球的風雲節氣的神,而阿美族是以太陽神為主。
  • (補充二):又日月界裡有很多星君(太陽星君)，這些星君都是在人類有社會上無怨無悔，做出很多的貢獻者才有資格被神界任命。
  • (補充三):以阿美族的食物來說大多以野菜為主以肉為輔的飲食文化(因為阿美族的太陽神為農神,因此傳予祖先至今我們稱為草藥)。
  • (補充四):在阿美族的祭祀祭儀中最特別的圖形為大圓圈,以一般人的淺解釋不外乎與團結等相關理解至今,其實還有更深意義的圖騰來自祖靈界的指示。

第二層

第三層

• 米諾卡耶（Minokayay）：祖靈的故鄉^[14][15]:22，類似北歐神話當中的英靈殿。

最下層

• 祖靈界：又稱作「嘎嘎哇桑（Kakawasan）」，意思為「祖靈聚集之地」^[15]:57。

人間界

人間（Hkal/Paalao）：人類及物質所存的世界^[10]:27。

• 莫托（Votol）：阿美族的誕生地。
• 薩那賽（Sanasai）：阿美族由莫托（Votol），遷移至猴子山（Kasasikoran）期間所抵達的地方。
• 猴子山（Kasasikoran）：阿美族登陸臺灣的地點。
• 拉格桑（Ragasan/Ci-langasan）：阿美族大洪水傳說當中所提及的地名。
• 巴萊依珊(Falaysan)：阿美族傳說中的女人社^[16]。
• 拉匹達（Lapita）：

中界^{[來源請求]}

中界：靈體及非物質所存的世界。

• 鬼神界（Inaan）：十方位之靈所處的世界^[15]:24。
• 精靈界（Kawakauas）：鳥獸草木精靈(彌畾德凱和阿亞姆)所處的世界。
• 未知界（Pisferan）：相當於天主教當中的煉獄^[15]:23。

冥界^{[來源請求]}

冥界：靈體過渡的世界。

{說明:三界的概念應是受外來宗教思想所滲入}

• 死亡界（Mapatayay）：善死（自然死亡）及惡死（非自然死亡）靈魂的居住地^[15]:23。

下界^{[來源請求]}

下界（Pisemseman）：

{說明:十九界的概念應是受外來宗教思想所參入}

• 那瑪那瑪勒安（Namanamalan）：秀姑巒阿美族傳說中，類似於地獄的存在^[17]。詞語意思可能為「火（Namal）」或者「隱藏（Himed）」。
• 深淵（Hkal-gapir）：惡神所生活的世界。詞語意思可能為「裂口、邊緣（Gapir）」。

神話傳說

創世神話

主条目：阿美族創世神話

1. 至高造物主型（英语：Ex nihilo）：南勢群阿美族、馬蘭群阿美族、恆春群阿美族
2. 宇宙蛋生型（英语：World egg）：秀姑巒群阿美族
3. 世界父母型（英语：World parent）：秀姑巒群阿美族
4. 混沌創造型（英语：Chaos (cosmogony)）（Creation from chaos）：馬蘭群阿美族

• 海岸群阿美族，並未採集到相關傳說。
• 混沌創造型（Creation from chaos）：此類型類似熵。起初，世界只有無序，然後向著有序發展。

其他

1. 息壤型（英语：Earth-diver）：馬蘭群阿美族有一則將竹杖拋入海水中，海水即退去露出耕地的神話傳說，但與息壤型（土地自動生長）有些不同。
2. 自然生成型（英语：Emergence）：此類型類似湧現，也是大多數學者對於所有臺灣原住民族宇宙起源的解釋，例如將利蓀（Keseng）與馬達匹拉普（Madapidap）降臨凡間視為阿美族的創世神話。

天體神話

日月

馬蘭群阿美族

• 日月起源、日月分離：公轉
• 月中孝女：月影

星辰

南勢群阿美族

• 比盧加勞

馬蘭群阿美族

• Sofitay升天變成北斗星（Rinamay）
• 母親和六兄弟升天變成七星

行星

泛阿美族

• 馬耀與烏納克：金星，啟明與太白。

天地

主条目：舉撐天地神話

始祖神話

• 神生與神造人始祖傳說：秀姑巒群阿美族、海岸群阿美族。
• 竹石始祖傳說：秀姑巒群阿美族、馬蘭群阿美族。
• 泥土始祖傳說：泥土，南勢群阿美族。
• 植物始祖傳說：樹幹，恆春群阿美族；果實，海岸群阿美族。

洪水神話

主条目：阿美族洪水傳說

• 神怒型洪水傳說：秀姑巒群阿美族

• 天災型洪水傳說：南勢群阿美族、馬蘭群阿美族

物種起源神話

動物

秀姑巒群阿美族 豬起源傳說 懶惰者變猴子 海鳥起源傳說 人變鳥 蝦蟹起源傳說 貝類、鱔魚起源傳說 虱目魚起源傳說 螞蟻、蜈蚣、糞金龜、蚯蚓起源傳說

南勢群阿美族

恆春群阿美族

海岸群阿美族

馬蘭群阿美族 狗起源傳說 人變猴子

未知

植物

秀姑巒群阿美族、 穀物起源傳說 海棗樹起源傳說

南勢群阿美族 菸草起源

恆春群阿美族

海岸群阿美族 穀物起源傳說

馬蘭群阿美族

未知 椰子起源

其他

技術

秀姑巒群阿美族 四神聯袂

南勢群阿美族 沙伊寧神傳授造船

恆春群阿美族

海岸群阿美族 巫醫技術

馬蘭群阿美族

未知

愛情文學

秀姑巒群阿美族

南勢群阿美族

恆春群阿美族

海岸群阿美族

馬蘭群阿美族 鄔穆絲的哀歌

未知

奇聞

秀姑巒群阿美族

南勢群阿美族 女裝少年 長生不死者

恆春群阿美族

海岸群阿美族

馬蘭群阿美族

未知 文字遺失傳說

阿美族諸神列表

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以下列表是阿美族泛靈信仰中的諸神。

原始神

最初的存在

名稱	讀音	附註
妲哈	Cawang/Tada kawas/Taha/Doge-taidar	象徵「混沌」，為空間與概念的初始，其意可能為「覆蓋（Tahaf）」或「重新（Tadas）」。是那位神秘的Kawas於呵欠中出現，並在睡夢中開始流動而創造出宇宙的存在。此外妲哈還有「最高級（Tada）/真理（Taha）」之意，因此在阿美族聖經裡也以「天父」來進行稱呼^[18]^:37。 在部分傳說中，妲哈（Doge-taidar）為司命四神中的最高位神^[19]^:521。
米塔帕萊	Mitapalay/ Mitepolas/ Mitupol/ Lipan/ Dipang	時間的概念，為混沌一同誕生的意志，形象為一條河流，米塔帕萊出現以後世間便有了流動^[20]^:29。在傳說中米塔帕萊一端連著宇宙意識，另一端則連著生命意識，其意可能為「監督（Tapal）」。同時也代指著所有自然宇宙的神靈^[9]^:7。 在馬蘭阿美族的神話體系當中，米塔帕萊為世界創造與維持之母神^[21]^:175。
伊歐	Io/Iao/Iaw/Kio/Homen/Mi siday	是一種既定上的概念，為混沌一同誕生的意志，其意可能為「參與（Hamen）」或「遺失（Siday）」。其形象無法被描述，僅知在於時間不曾存在的海域，伊歐的命令連妲哈（Taha）都不得違抗；但更多的可能是那位神秘的Kawas在睡夢中的的化身，當那位神秘的Kawas從睡夢中甦醒時，風暴將毀滅整個世界。 伊歐行於米塔帕萊（Mitapalay）的開端，使妲哈（Tada）演變出宇宙並編織生死、星辰……等一切事物。
魯特亞	Ruteya	恆春阿美族，池上大埔部落Kakupa氏族所記載的造物主，在神譜中祂創造日月、星辰、大地與萬物，日語：ルテヤ^[22]。

第一代神靈

名稱	讀音	附註
瑪芙伊斯	Ci lofo'is'/Ci mafois/whetu	群星之神，創世七神之一，是隱蔽的本體與化身。其意為『星星（Fois／Fo'is）』，其意含有「神奇的力量」或「能量」，為宇宙中的中樞。一般情況下Mafois以魚類的形象顯現，但在另一些情況下也會以男、女兩種姿態出現。此外它也孕育了所有的恆星，因此眾星神皆與此神有所關聯。
馬勒雅普	Marejap／Mariap/Ci mafolad／Mama	黑暗與原始月神，創世七神之一，是宇宙最初的黑暗，亦是黑暗與冥界的本體及化身。其意可能為『裂開（Maledat）』或『砧子（Riap）』。與馬斯汪是世間的第一對配偶神，所有男性神靈當中的至高神。另外潮汐也是由此神靈所掌管。
馬斯汪	Maswan/Maswang／Ci macidal／Mura	光明與原始太陽神，創世七神之一，是宇宙最初的光芒，光明與神界的本體及化身，另一個身份為伊娜（Ian）。與馬勒雅普是世間的第一對配偶神，女性神靈當中的至高神。
伊娜	Ina	地核與大地女神，創世七神之一，是大地的本體與化身，所有大地生物的母親，因此阿美族為『母親（Ian）』。另有一說伊娜女神便是原始太陽馬斯汪，因此也同被稱做「太陽之母」、「光明女神」，居住於拉路亞（Lalouia）。
瑪歐菈	Ci maorar	蒸氣女神，創世七神之一，是原始水的本體與化身，其意為『雨（Orad/Orar）』。 關於此神的資料相當稀少，已知的則有： 女性體則稱為Cilaht/Tamatr，男性體稱為Abesu 身體分為兩半成為了地底與下界，血液則分為了 （仇恨、痛苦、失落、憤怒以及悲傷）這五條河流，此處亦是惡神的力量源頭 形象為一條「擁有利齒、鱷魚皮、魚首、蟾蜍腳的巨蛇」 Abesu詞語意思可能為「淡的（Abe:sa'）」。 Tamatr/Cilaht詞語意思可能為「海蟹（Tamarag）」或「鹽（Cilah）」。
馬法利	Ci mafali	空氣之神，創世七神之一，是純潔空氣的本體與化身，其意為『風（Fali）』。
馬布利	Ci makeleng	雷霆之祖，創世七神之一，是虛無的本體與化身，其意為『打雷（Keleng；Verb：kakeleng、makakeleng）』。

造物神

第二代神靈

名稱	讀音	附註
阿拉揚	Arayang	天空之神，象徵「表」，其詞語意思可能為「天空（Karayan）」。因阿拉揚與馬哈勒歐過於親近，使得第三代神靈被夾紮在兩者之間，後在洛巴拉奧的命令下被比盧加勞（Tataciw）所分離。馬勒雅普及馬斯汪之子。
馬哈勒歐	Mahalengo	大地女神，象徵「裏」。因與阿拉揚分離後的照映下，從而擁有了Alengo（即影子或靈魂），為此又稱影子與靈魂之神。馬勒雅普及馬斯汪的女兒（一說為伊娜女神的另一個面相）。
阿納沃亞	Anavoyau/Vari	泥土與塵土女神，配偶為駑阿雅烙（Noayarau），居住於「下界」。瑪歐菈之女。在馬淵東一的記載中，為第三代神靈，與阿納費耀（Anavejau）相同^[23]^:27。
駑阿雅烙	Noayarau	淤泥之神，配偶為阿納沃亞（Anavoyau），居住於「下界」，瑪歐菈之女。
福德特	Fodet	與熱量相關。馬布利之子。
辜黎魯愛伊	Koliroay	與陰寒相關。馬布利之女。
巴德辛	Barrcsing/Barrtsing/Barohing/Bartsing	熱氣之神，創造日月星辰並順著軌跡移動，馬法利之子^[24]^:17^[25]^:267^[26]^:282。
達迦	Dgagha/Maipaci	濕氣女神，創造日月星辰並順著軌跡移動，亦是所有雲的起源，馬法利之女^[24]^:17^[25]^:267^[26]^:282。

第三代神靈

名稱	讀音	附註
洛巴拉奧	Lopalanau/Lopalangau/Lopalangaw/Lopalengaw	空間與造化之神，第三代神祇的頭目，諸天和萬物之父，一切生靈的創造者。傳聞支撐天地的五座山便是由他所創造，為阿拉揚和馬哈勒歐最小的孩子。
拉哇奺	Laplajau/Loadayo	秩序規律與調整天地的工匠女神。洛巴拉奧（Lopalangau）之女，同時也是他的妻子。在另一版本則認為拉哇奺與迺耀生下了塔塔歐珊。
米哈色勒	Meahsele/Ci locidal	思想、白晝與太陽母神，象徵著「日間的太陽」。
阿納費耀	Anavejau/Ci lofolad	記憶、黑夜與月亮父神，象徵著「夜間的月亮」。
都娥/豆娥	Donge／Doge	生命與海洋女神，主司人間出生、性別與壽命，同時也是賦予個人新生命的神靈，特別是保護孕婦平安。其配偶為北方與「下界」洞口的守護神卡耶利，並時常會與馬拉道(Malataw)之妻混淆。
卡耶利	Kaved/Kavel	原為狩獵與漁撈之神^[27]^:88，後成為北方與「下界」洞口的守護神。負責將亡魂引領到死亡世界，同時也是掌管回聲的神靈。阿納瓦尤（Anavoyau）與諾亞勞（Noayarau）之子，其配偶為生命女神都娥（Donge），詞語意思可能為「陷阱（Kavel）」。
菈嘎勞	Lagalau/Lanalau/Layalau	預言女神，司掌窺視命運、建議、忠告、躲避災厄等職權。是位能夠預知未來並解惑的神靈，通常以占卜便可尋求她的協助。嗶雀鳥（Tiloc，似伯勞鳥但體型更大）則是菈嘎勞的使者。
茲洛姆	Celem/Tslum	其意為「下沉（Kerem）」，伊娜單獨所生出來的孩子，其配偶為預言女神-菈嘎勞（Lagalau/Layalau）。
		五大原始山神，據傳說由洛巴拉奧利用馬哈勒歐身體的一部份所創造出來，用以分開天地。
瑪希萊	Maslai no tsidal	豐收女神，伊娜單獨所生出來的孩子。
齊高斯古	Tsigautsigau no tsigal	情慾與富饒之神，有傳說表示迺耀（Ngayaw）可能為奇高希高的另一個面相。阿納瓦尤（Anavoyau）與諾亞勞（Noayarau）之子，其配偶為豐收女神-瑪希萊。
塔塔歐珊	Ci tataosan	和平女神，但主要還是負責戰後的和平。其配偶為戰爭之神-迺耀，在另一版本認為是迺耀的女兒兼妻子。
迺耀	Ngayaw	戰爭之神，其意為「挑起戰爭」或「古代戰爭」，同時也是金星的擬人神。其形象為左手持楯，右手持竹桿槍的男子，但更多則是以熊的形態出現於神話當中。其配偶為和平女神塔塔歐珊。
比盧加勞	Billugalau/Kilangan/Tanecotek/Tatahciu/Tatahciw	鳥與森林之神，同時也是由洛巴拉奧所創造出來撐高天盤的擎天神，其形象為「雀頭人身，背後生翼，頭頂蒼穹」，但大多都以烏秋的形態出現於神話當中，並，與希黎阿露（Sirialo）和拉卡（Raka）的關係不友善。日語為ビルガラウ，其詞語意思可能為「紅嘴黑鴉（Tatahciw）」或「穩固（Tatahciw）」。 在部分神話中，比盧加勞則是掌管著日、月、星辰,下雨，並創造人、神、鬼的創造神，並有一弟為塔達多南戈（Tadadojango）。也有說法比盧加勞（Billugalau）和瑪洛吉洛克（Mallokilo）在大洪水時搭乘『船形之月』躲避災難，另外在《專家學者論崑崙》一書中，認為與澳洲神話的萬物之母比朗古魯（英语：Birrangulu）（Birrangulu/Byallaburra）為同一個神靈
希黎阿露	Sirialo	深海之王，阿納瓦尤（Anavoyau）與諾亞勞（Noayarau）之子。與比盧加勞（Tatahciw）及拉卡（Raka）的關係不友善。
德磅	Depang	耕植食物的管理神，同時也是土星的擬人神。在創世之後由洛巴拉奧所分配（在另一版本被視為比盧加勞（Tatahciw）的孩子）。
拉卡	Raka	氣候的概念神，使用達迦（Dgagha）所給予的籐籃以製造各種氣候，同時也是製造Taharakaay的神靈，其詞語意思可能為「魚籠（Rakar）」，巴德辛（Barrtsing）和達迦（Dgagha）的孩子。與希黎阿露（Sirialo）及比盧加勞（Tatahciw）的關係不友善。
伊娜卡	Ina-kar	黎明女神，其詞語意思可能為「黎明（Nihar）」或「黎明的第一道光芒（Nikar）」[1]。在毛利語中Ika-roa又名黎明之魚，Ika-roa was also called Mangōroa，也稱為魚母神，鮫魚母神，或鯊魚母神，光與星星皆源自於此女神[2] （页面存档备份，存于互联网档案馆），
		地震、火山、四季
		眾惡神，位居於下界，是個複數詞。由瑪歐菈身上的憤怒所誕生出來。

神祇

依部落的不同，在最高位上的主神可劃分為：

1. 撒巴勒奧十三主神
2. 起源八神
3. 阿美南勢群四主神
4. 至高雙聖神（馬拉道和茹妮）

四代神

名稱	讀音	附註
撒巴勒奧十三主神，全部的撒巴勒奧諸神都是洛巴拉奧和拉哇奺所生的孩子（但有部分未被列入其中）。
里娜瑪喬	Rinamajau/Rinamayau	大地變化女神，不屬於撒巴勒奧十三主神之一，詞語意思可能為「北斗星（Rinamay）」。
阿拉賈格	Arajag/Arayang	天空變化之神，不屬於撒巴勒奧十三主神之一，詞語意思可能為「（K-arayan）」。
候納厚那	Honahona no sapatrok、Hanahonaw sapatrok	平等之神、永恆的真理神，維持萬物和各神靈之間的平等並永恆不變。
莎媞奧	Sahpiau/Sa'piau/Saulikau/Saulingau/Sauliyan	女神
奧里普神族，全部的奧里普諸神都是都娥和卡耶利所生的孩子。
耶宮	Ekong/Kong/Teko	性別女神，決定及判別性別的神靈，同時也是森林的守護者。詞語意思可能為「領角鴞、貓頭鷹、燒痕（Ekong）」，其形象為「梟首人身」或「貓頭鷹」，生命女神都娥（Donge）的使者。
梅諾魯	Fanolu/Vanolu	沉睡之神，司掌昏睡、隱生、生長停止的神靈。其形象為一隻巨大的鳩立於巨石上展翅。詞語意思可能為「鴿子（Fanol）」。
史達里苟	Sadalengal/Sadalenal	胎動女神，使胎兒在孕婦體內運動，或管理胎兒形成的神靈。
阿羅賽	Atoicay/Atoitsai	學習之神，司掌教育、模仿、幼兒成長，或使胎兒在肚子內動的神靈。詞語意思可能為「雲雀、反芻（'icay）」。
卡菈摩旦	Karamodot	順產女神，使嬰兒得以順利出生。詞意可能為『滑溜（Kamodoc）』。
莎蘿沃喀	Sahtogok/Sahtogoh/Sa'tongoh	性愛之神，司掌性慾與繁衍後代的神靈。
菈菈摩罕	Lalamohan/Lalarmohan	生產之神，使嬰兒能正常出生,或使胎兒成熟。詞意可能為『撿拾（Lalamot）』或『交配（Malalamoay）』。
菈蘿亞繖	Lalofasan/Lalovasan	難產女神，使難產的嬰兒得以出生。詞意可能為『砍掉（Lalofoten）』。
日月神族，全部的日月諸神都是米哈色勒和阿納費耀所生的孩子。
瑪拉里南	Mararinag/Mararinang	地火、岩漿與火山之神。
瑪里莉	Maliplip	地熱、精神與溫泉女神。
吉薩兒	Cidal/Desir/Di'sil/Ina-cidal/No cidar/Tsidal	曙光女神、太陽女神，同時也司職狩獵之能，乞晴祭的祭祀神靈。詞語意思可能為「太陽（Cidal）」。 另在二神論信仰改革後，成了「馬拉道（Malataw）」和「茹妮（Dongi）」的兒女，並降格為「神女」，現今則已逐漸被珠三娘媽（ki-lang-祖）所取代。
奇奇	Cihcih/Tsehtseh/Tsih-tsih	真晝之神、太陽之神。
普拉斯	Fulad/Vulad	月神，「馬拉道（Malataw）」和「茹妮（Dongi）」的兒女。《射日傳說》和《七彩釣竿》當中的兩顆太陽，遭到阿蛇克（Adek）射傷後而失血成為月亮（另一版本為「黃昏的太陽」，滴落的血液則形成「橘紅色的霞光」）。 另在二神論信仰改革後，成了「馬拉道（Malataw）」和「茹妮（Dongi）」的兒女，並降格為「神子」。
茲洛姆和菈嘎勞所生的孩子。
依雅	Ija/Iya/Makengkeng	大地女神，起源創生說當中的八神之一，負責管理天空以下的所有大地（地底）^[28]。
普咎	Pojoh/Poyoh	岩石之神，司掌所有的石頭、岩塊以及礦物的神靈。詞語意思可能為「石頭（Fokeloh）」。
帕那薩堅	Panasajau/Panayasau/Kadonaun/Kadonkun	洋流之神，負責管理所有海洋與河流的速度，海女王-莉嘉兒的兄長兼丈夫^[29]^:126。
莉嘉兒	Rijar/Riyar/Sawarangaw/Sarawangaw	海女神，負責管理所有的海洋^[30]^:396。
瑪拉庫麻克	Marakumak	細雨之神，詞語意思可能為「滴落（Marasmas）」。
瑪塔西格	Matacisong/Matatsisung
卡拉薇拉	Karawirau	詞語意思可能為「喧鬧、紛爭、心煩意亂（Karawrawan）」或「高大的-那邊（Karaw-irau）」。
奇卡瓦賽神族，全部的奇卡瓦賽諸神都是瑪希萊和奇高希高所生的孩子。
帕奈	Paleh no tsidal	女神
馬賈加約格	Majongajong no tsidal/Mayongayong no tsidal
拉梅訶	Rameh no tsidal
馬莫里安	Mamolian no tsidal
阿烏希外	Afusiway no tsidal/ Avusiwai no tsidal/Ayusiwai no tsidal
阿拉亞奈	Alafanay no tsidal/ Alavanai no tsidal/Alayanai no tsidal	另一說為薩帕洛諾和Tsatsuladan no tsidal的孩子
阿加黑威	Angahewai no tsidal/Angaheway no tsidal	另一說為薩帕洛諾和Tsatsuladan no tsidal的孩子
薩帕洛諾	Sapalono no tsidal
阿西賈蓋	Asijangai no tsidal/Asiyangay no tsidal
薩達拉丹	Cacoladan no tsidal/Tsatsuladan no tsidal	薩帕洛諾的配偶。

名稱	讀音	附註
日光雙神
艾蘿拉帕	Arorapa/Dehsir/Desir/Utalaa	曙光女神，時光神之一，象徵「新生」。
希蕾瑪雅	Celemaya/	列光的暮色女神，時光神之一，象徵「衰敗」。配偶為Tatahciw（另一版本則認為是Tatahciw與阿蜜提（Amitie）的女兒兼妻子）。
月相雙神
都映	Buong	明月女神，月相神之一，月亮父神阿納費耀（Anavejau）所幻化出來的光明面，但通常都將其與生育女神茹妮（Dongi）視為一體，象徵「滿月」。
帕拉	Pal	黑月女神，月相神之一，月亮父神阿納費耀（Anavejau）所幻化出來的陰暗面，象徵「新月」。
其他的四代神
其他的四代神。
阿蜜提/阿米蒂	Amitie	美麗與愛情女神，是位任性的女神，Tatahciw的單獨所創造出來的女兒兼妻子。
	Looh	詞語意思可能為「香蕉、芭蕉（Looh）」。

五代神

名稱	讀音	附註
撒巴勒奧十三主神
托馬歐勒	Tomaool sapatrok	露水之神，專以收集月之滴（露水）使所有作物成長的神靈^[31]。
賽莎曜	Saisajau sapatrok/Saisayau sapatrok	配偶為托馬歐勒（ Tomaool sapatrok）。
奧都艾	Avdoai sapatrok/Afdoay sapatrok	啟蒙之神，職掌心芽、思想初生等職權的神靈，能使天地萬物皆有心芽。其配偶為成長女神-莎莉卡托（Salikoto sapatrok）。
拉普拉加	Raprajau sapatrok/Raprayau sapatrok
撒力巴契	Saripatsip sapatrok/Saripacip sapatrok	智慧之神，司掌智慧、語言、辯才以及交流的神靈。能使人說話，並互相聯繫。其配偶為瑪魯莎喀旦（Malusakadat）。
莎莉卡托	Salikoto sapatrok	成長與學習女神，司掌製造、心靈、蛻變以及思維的職權。
塔塔辜散	Tatakosan sapatrok	文化之神，司掌文化、嚮導的神靈，曾教導過人類神語（Soal no malatau）。其形象為持拿手杖的長鬚男子，傳聞Safak因觸碰其手杖而立即死去。其配偶為奇高琪高（Tsigautsigau sapatrok）。詞語意思可能為「部落的頭（Tatakosan）」。
奇高琪高	Tsingautsingau sapatrok/Cingaucingau sapatrok/Ci gacigaw	舞蹈女神，其意為『使之長的好』^[32]^:263^[12]^:119，司掌樂舞、巫蹈以及食物充裕的神靈。傳說能以舞蹈的方式使農作物生長^[20]^:37。
日月諸神
瑪達勒勒	Matalelel/Matatetel	搖醒依雅的神靈之一，與自然現象相關。
阿盧西亞普	Aluciap/Alutsiap
海洋諸神，茲洛姆和菈嘎勞的後裔，莉嘉兒與帕那薩堅所生的孩子。
嘎龍貢	Kaduakuy/Kadugkug/Kadugkup/Karongkong/Karugkug/Karungkung/Karunkun	雷神，夏季雷雨。詞語意思可能為「劈開（Mifotelak）」。
弗拉拉卡斯	Felalakac/Felalakas/ Vulalakas/Kariwasan/Kalawacang/Kalawktsag	風浪之神，海女王-莉嘉兒之子。太巴塱神話中對迪雅瑪贊（Tiyamacan）的追求者。可能與冬季相關。
瑪絲沃伊	Masfo/Masfoy/Masvoi	大雨女神。詞語意思可能為「雨水（'orad）」。
哈普咎	Hapojong/Hapoyong	陰霧之神
卡費	Kafit/Sowararau	風暴之神，配偶為奧娃瑪坎，Haroghag(男)和Sawarwar之父，瑪芙喀（Maavok）與馬西里（Masriw/Masriu）的祖父。
奧娃瑪坎	Wao/Owa macan	細雨女神，配偶為卡費。詞語意思可能為「撬開（'Owal）煩躁、厭煩（macanaar）」。
馬西克	Marsik/Marsok	晴霧之神
托沃托沃	Tofotofo/Tovotovo	可能與第六代的托芙托福有所相關。
卡里什神族，全部的惡靈諸神為茲洛姆和菈嘎勞的後裔，瑪塔西格和卡拉薇拉所生的孩子。
莫阿格	Moang	女神
霍夫霍夫	Hofhof'o/Hovhovho/Hovhov'o
奇卡瓦賽神族
阿拉瓦奈	Alafanay no tsidal/Alavanai no tsidal	女神
安加哈瓦	Angahewai no tsidal	男神
琳瑪茹	Rinamajau/Rinamayau	可能與四代的里娜瑪喬有所相關。
阿拉讓	Arajang/Arayang	男神

名稱	讀音	附註
其他的五代神
希瑪阿托萊	Ci ma'atoray	地震神、山豬神，阿美族認為，地震是因為希瑪阿托萊的肚子餓了，所以搖動大柱（Hecek，可能是洛巴拉奧所創造的其中一座山），用以告訴人們該送飯餵食，因而才會發生地震。
瑪魯莎喀旦	Malusakadat	因果女神，司掌因果、規律的神靈。使事件能夠發生的有條不紊、合乎常理。 另外此處的因果，並不同於佛教用語的因果
齊高斯高	Tsigautsigau sapatrok	可能與奇高琪高有所相關。

六代神

名稱	讀音	附註
撒巴勒奧十三主神
撒瓦艾摩勒	Soror alimolo	農業之神，也是馬太鞍的某一代的頭目。司掌農業、發芽、生長的職權。其形象為戴著象徵頭目的冠帽（ Pakowaun），並手持權杖（Dukar）的男子。父母是Tatakosan sapatrok和Tsigautsigau sapatrok，其配偶為Laplajau。 據傳聞，撒巴勒奧 （Soror alimolo） 由天降臨至楠樹，其後將木瓜溪（Marir）到池上（Vanau-Satanawan）的獵區，分封于二十位獵主（Sadioh）各自管轄。 福爾摩沙十一郡省當中，Sapat的統治者可能與此神有所淵源
阿夫外	Afd'oay sapatrok/'Afdo'ay Sapatrok	樹果茂盛之神，使果樹生長茂盛。詞語意思可能為「生命之源（Afdo'ay）」。
海洋諸神
帕基斯朗	Pakisrang/Pikisrag/Pakslan	男神，其意為「聖潔的」，與下雨有關的神職，於『人變星星』的傳說中出現過，乞晴祭的祭祀神之一。
拉勒米蘭	Lalemilan/Lalomilang/Lalominag/Rarumiran	霧雨女神，傳聞此神一哭泣便會湧出蜃氣、水氣，因此也是哭泣之神，人哭泣是此神所導致^[16]^:163，於『人變星星』的傳說中出現過。
哈蘿漢	Halaghag/Halanghang/Halayhon/Halophon/Haregheg/Harengheng/Haronhan/Haronghang/Haroghag	霧海與風嘯女神，徘迴之霧。詞語意思可能為『惡化（Langlang）』或『轟隆隆嚮（Harengheng，狀聲詞）』。與薩瓦瓦爾同為颱風神,故他倆經過的地方一切都被吹倒^[33]^[34]。
薩瓦瓦爾	Sawarwar	旋風之神，,故他倆經過的地方一切都被吹倒。詞語意思可能為「掀翻（Warwar）」。
卡里什神族
馬奇督	Makito	摘取之神，擁有殺死過龍（Kagets）的經歷。
忽辜	Hoko/Hokohoko	女神。詞語意思可能為「恐懼（Folokok）」。
齊基斯基	Tsikitsiki/Cikiciki	獨腿、嗜殺的殺人之神^[16]^:163。詞語意思可能為「多餘的肢體（Cicikil）」或「竹雞（Ciki）」。
托芙托福	Tofotofo/Tovotovo	睡夢女神^[16]^:163，能使人失去感官^[35]，傳說中會藉由壓在他人身上，以此進入夢境當中製造惡夢。
奇卡瓦賽神族
	Cingaucingau sapatrok/Tsingautsingau sapatrok	可能與第五代的奇高琪高有所相關。
	Maswang sapatrok
	Sapalono no tsidal	『拍打』之意，可能與第四代的薩帕洛諾有所相關。
	Kakacawan no tsidal/Kakatsawan no tsidal

人物

始祖

名稱	讀音	附註
秀姑巒阿美-太巴塱
利蓀與馬達匹拉普	Keseng/Majau、Madapidap/Tsingautsingau	Madapidap的意思是“像野火一樣蔓延（Midapdap）”。
秀姑巒阿美-奇美
卡克毛朗與余萊哈布	Kakomolan、Foday hafus
瑟拉與娜高	Sera、Nakaw
秀姑巒阿美-馬太鞍
卡卡拉萬與阿吉厄斯·里納梅	Kakalawan/Pongal harekan、Rogats renama/Rengos awling	木臼體系，子女為皮爾卡拉瓦 （Kafid Kalaw/Pilkalawan/Pilukalau）與瑪洛吉洛克（Marokirok）。
多諾與琺喀	Dono、Vook	木板體系，子女為波托勞 （Po'torau）與塞瑟（Tsehtseh）。
南勢阿美
艾拉莉薇希	Alaliwihi	嬤媞媞利用泥土所創造的第一個女人。
恆春阿美
海岸阿美
阿波克拉陽與塔里布拉揚	Abokurayan、Tarburayan
馬蘭阿美
查勞克與菈雅	Potsok、Raya	都娥所創造的第一對男女。

半神

名稱	讀音	附註
麻加	Majau soror	文化之神撒瓦艾摩勒（Soror alimolo）與帕菈絲（Laplajau/Rapas ngoteah）之子。
內	Ne repas	文化之神撒瓦艾摩勒（Soror alimolo）與帕菈絲（Laplajau/Rapas ngoteah）之女。
瓦卡	Wakah	卡費（Kafid）之子，在一些部落裡中被稱為「神子（聖子）」。※就如基督是天父上帝之子

英雄

名稱	讀音	附註
太巴塱戰爭
法紐與俄芮	Faniw、Odoy	三笠山戰役當中的兩位奇美部落（Kiwit）之人。
阿杆	Agah	卡基塔安氏族（Kakita'an），為了救妹莎娃（Sawa'）而發起了戰爭。
奇迪漢戰爭
卡拉利夫·法達	Kalaliw.Fadah/Kalaliwfalah/Karariu vadah	擊敗七腳川巨人毛朗（Mawrang），開創卡基塔安氏族（Kakita'an）。
擊日
阿蛇克	Adek/Ade'k	擊傷月神普拉斯。

其他

名稱	讀音	附註
	Majau ratep
	Maru ravas
	Unak Soror/Unak tsalau
瓦坦	Vataan	?
烏喀	Vuok	?

次等神靈

在神話當中，這些次等神靈均是自然幻化的精靈，以及黃金時代的人類於死亡後所形成而來的。最早可追朔至都娥女神由投竹所誕生出來的兩位黃金時代人類的始祖。

Kawas原意「超自然生命體」，是能夠被神靈與精靈所共用的詞彙，雖極度易造成混淆，但還是擁有明顯的區分。此外以單數詞均為神靈；以複數詞則為精靈。

四大風神（Toi'iraw）

• 北風之神-托耶拉茲（Falaw/Toeran/Toerau，日語：トエラウ）：查勞克和菈雅的孩子。詞語意思可能為「北風（Falawfawan）」^[13]:240。
• 東風之神-巴利希巴玆（Barihibatsu/Palihibatau/Palihibatsu，日語：バリヒバツ）：查勞克和菈雅的孩子。
• 南風之神-塔巴卡（Masafalat/Tabaka，日語：タバカ）：查勞克和菈雅的孩子。詞語意思可能為「南風（Safalat）」。
• 西風之神-達魯庫玆雅烏（Dalukuyyau/Darukutsuyau，日語：ダルクツヤウ）：查勞克和菈雅的孩子。

• 霜女神：北風神之女。
• 露之神：北風神之子。

星之神

• 啟明星之神-馬耀（Mayaw/Mayau-kakarawan/Mayaw-kakalawan）：黎明的金星，被視為出草首創的起源，後逐漸與迺耀視為一體。
• 太白星之神-烏納（Onak/Onak-kakarawan/Unak-kakalawan）：黃昏的金星，在部分傳說中，烏納與他的兄弟馬耀在深谷上建造了一座橋。

海神 象徵海洋的神，以水生生物的形式出現為居多。

• 海神-萬遜·馬特拉（Kosomatora/Kosomator）：鰻魚母神，致使黃金時代結束的四位海神之一。
• 海神-馬哈漢（Mahahan/Mahengheng）：致使黃金時代結束的四位海神之一，詞語意思可能為「呼吸（Mahanhan）」。
• 海神-馬利莫康（Malimokas/Marimokoshi）：致使黃金時代結束的位四海神之一。
• 海神瑪利雅利（Mariyari/Mariyaru）：致使黃金時代結束的四位海神之一，與海女王莉嘉兒同音。
• 海神-諾利亞魯（Noriyaru）：

水神 象徵河、湖 、溪 、泉 、井……相關的神

• 水神-那羅毛（Ci manoman）：

土地神 與土地相關的神

• 土地神-帕萊（Palaay）：詞語意思可能為「田地（Pala）」。

精靈（Mildekay）

• 馬拉圖：男性守護神（複數）。
• 瓏喀：女性守護神（複數）。
• 索羅芳：巫師輔佐神（複數），隸屬奇卡瓦賽神族。
• 諾繆冷嘎畏：草木精靈（第九代），多為拉悠（Lajo）與塔蓬安（Tatpungan）的後裔。隸屬漁撈與農耕諸神。
• 阿亞姆：鳥精靈，隸屬奧里普神族。
• 彌畾德凱：獸精靈，隸屬尼亞洛普神族。
• 帕拉拍：邪靈，隸屬卡里什神族。
• 阿美族十方位之靈：物靈。

天象精靈

• 佩林斯（Palins）：風精靈，颱風雙神的部下。
• 庫特姆（Kouteam）：雲精靈，瑪絲沃伊的部下。
• 嘎格領：雷精靈，嘎龍貢的部下。
• 嘎喇比額：電精靈，女性，嘎龍貢的部下。
• 察爾帕察（Tsalpatsap）：霧精靈，冰之神的部下。
• 拉薇安（Laleain）：露精靈，女性，露水女神的仕女。

其餘神靈

名稱	讀音	附註
海洋諸神
瑪芙喀	Maavok/Marrayuk	第七代神祇，降雪女神，呼嘯女神哈蘿漢（Halonhan/Haloyhop/Haronhan/Haroghag）和旋風之神薩瓦瓦爾（Sawarwar）之女，馬塞里的姐姐兼妻子。在撒奇萊雅族神話中被稱作莎法（Savak）。
馬塞里	Makosem/Makotem/Maseriw/Masriw/Masriu/Makusun/No'orad	第七代神祇，霧風之神，哈蘿漢與薩瓦瓦爾的孩子，洛巴拉奧令其春季從南方來,而在夏季從東方來。乞雨祭的祭祀神靈，詞語意思可能為「天色漸暗/烏雲密佈（Kotem）」。六雨神之一，其餘五神分別為Masiwei、Mapujoy、Wal/ Wau、Laluminan、Pakeslay。可能與鰻魚母神有所相關。
瓦通馮	Vatayval/Vatongvong/Vatoyyan	第七代神祇，哈蘿漢與薩瓦瓦爾之長子，專司偵察各地果實生長的情況以禀告父母神。在撒奇萊雅族神話中被稱作福杜茲（Votoc）。
穀物與漁撈諸神，茲洛姆和菈嘎勞的後裔，瑪芙喀與馬塞里所生的孩子。
拉悠	Doyo/Lajo/Layo	第八代神祇，女神。
德波根	Dpogan/Tatpongan/Tatpungan	第八代神祇。
伊得	Idek /Hawa idek	第八代神祇，彩虹之神、河神、漁撈之神。利用陀螺犁田，以及踢倒昇天梯。詞語意思可能為「彩虹、甲舨」（Idek/Iclek）。
魯固絲	Rongos/Rungos	第八代神祇，巡視女神。
達貴	Sakery/Takoi/Takoy/Takuwi/Takuy	第八代神祇，七腳川之神。
科霍	Keho/Koho	第八代神祇，里漏之神。
基巫斯	Cifos/Tsivus	第九代神祇，罔象神，變成水鬼的神祇。
瑪魯拉瓦絲	Maruravas/Mawrafas	第九代神祇，女神。
塔蒙	Tarmon	第九代神祇。
卡里什神族
摩盎	Moang	第七代神祇，怒吼女神，回音的源頭。
嘎雅	Kaja/Kaya	第七代神祇，變成惡靈的女神。
	Ngiaupange	第七代神祇。
阿富阿富魯要	Avoavorojau/Afoafoloyaw	第七代神祇。
瑪蓉	Marong	第七代神祇，女神。
科宏	Cohong/Tsohong	第七代神祇，巡禮之神。
瓦諾	Fanoh/Vanoh	第七代神祇，毛之女神。
阿卡	Aka/Akai/Akay	第八代神祇，照顧戰爭死者靈魂的神，可能與瓦卡（Wakah）或露娜·阿外(Runa awai)有所關係。詞語意思可能為『不要、不准、不許可（Aka）』，與導致黃金時代結束的第十一代神靈阿卡同名。
荷坷	Hoko	第八代神祇，女神。
露娜·阿外	Rona awai/Runa awai	第八代神祇，亡靈引導女神，引導病死與戰死者靈魂回歸。
阿勒孜	Arec/Arets/Alec/Alets/Warets	第八代神祇，勾捕亡靈之神，也是占卜相關的神靈。造占卜器（Cohak/Tsohak）的木塊( Me'lau/Mearlau )時所應叫的神名^[36]^:163。
普勞	Purau/Upurau	第八代神祇，酒神^[37]^:77。
法諾	Fanoh/Vanoh	第八代神祇，溝和女神，能使親近、講和時友善相處。
阿拉農	Alanong/Alanung	第八代神祇，挑遠之神。使人看得清楚，如同千里眼一般。
帕南	Panan	第八代神祇，門神、守境之神，勇士在出征時，都要從象徵帕南的部落大門下出發。
	Ngiaupange	第九代神祇，女神。
馬基托	Makito	第九代神祇。
都當	Dodang	第九代神祇，棺木之神，此神曾教導人們製造棺木（Dodang，與木臼同音）。
哈霍娃	Hahowa	第九代神祇，被獵去頭的女神。
多茂	Domau	第九代神祇，搖小孩稱「Darimau」,據說後來變成布農族的神^[38]^:133。
蒲薩喀	Posak/Pusak	第九代神祇，播種女神。
烏魯伊	Uroi/Oroi	第九代神祇，衣服之神
伊巫可	Ifok/Ivok	第九代神祇，草藥女神，飲食及藥草皆由此神負責，同時也可分辨出食材的毒性。詞語意思可能為『撿拾、拾取（Lifok）』。
帕羅德	Parod/Poro'	第九代神祇，灶神，詞語意思可能為『爐竈、灶（Parod）』。
桑戈塔卡	Sngautakar	第九代神祇。
阿拉桑	Aracan/Aratsan	第十代神祇，女神。
西瓦拉亞	Siwa raja/Siwa raya	第十代神祇。
馬維爾	Maawel	第十代神祇。
帕拉帕	Parapa	第十代神祇，諒解女神、談判見證女神。
沙勞查勞	Tsaratsarau	第十一代神祇。
科拉微拉	Kolawirau	第十一代神祇，女神。
阿蓋	Akai	第十一代神祇，可能引起洪水。
嘎雅	Kaja	第十一代神祇，女神，可能引起洪水。
奇卡瓦賽神族
	Rinamajau	第七代神祇，女神。
	Arajang/Arayang	第七代神祇。
辛高辛高	Tsingautsingau no tsidal	第八代神祇，女神。
馬斯萊	Maslai no tsidal	第八代神祇。
拉米亞	Lamea no tsidal	第八代神祇，女神。
馬穆里安	Mamurian no tsidal	第八代神祇。
琳加	Masera/Ringa	第八代神祇，女神。
塔邦	Makaroh/Tabong/Tafong	第八代神祇。
哈利瓦豪	Haliwajau no tsidal/Harewayau no tsidar	第九代神祇，禁食之意。
阿芙絲薇	Afosiway no tsidal/Avusiwai no tsidal	第九代神祇，女神。
馬納塔普	Maunatap no tsidal	第九代神祇。
瑪尤嘎尤	Majongajong no tsidal/Mayongayong no tsidal	第九代神祇，女神。
	Tsingautsingau sapatrok	第九代神祇。
	Maswang sapatrok	第九代神祇，女神。
	Malai	第九代神祇，女神。
	Calaw/Tsalau	第九代神祇。
朗加茨	Rongats/Rarom Masera	第九代神祇，女神。
樓喉	Looh/Tapang Masera	第九代神祇。
伊玖	Ijong/Iyong	第九代神祇，女神。
帕霍	Pajo/Payo	第九代神祇。
瓦瓦斯蘭	Wawasilan no tsidal	第十代神祇。
阿拉萬	A'lawan no tsidal	第十代神祇。
卡卡查萬	Kakacawan no tsidal/Kakatsawan no tsidar/Kokatasawan/Mi-katsau	第十代神祇，賞罰之神。俯視人間，並懲戒惡人。
莎芭瓏	Sapalono no tsidal/Saporono no tsidar	第十代神祇，女神。這個名字似乎毫無意義。據說上一代的Sayarasir教導說Saporono這個名字可以治癒疾病，所以它被命名為Saporono。
拉利卡揚	Lalicayang no tsidal/Lalitsajang no tsidal	第十代神祇，『相遇而說（Malalitsai）』之意。
阿希加該	Asijangai no tsidal/Asiyangai no tsidal	第十代神祇，女神。
阿拉帕奈	Arapanai no tsidal	第十代神祇，女神。
安加何外	Angahewai no tsidal	第十代神祇。
帕萊	Paleh no tsidal/Pareh no tsidar	第十代神祇，巫術與醫藥女神，巫師以搖擺芭蕉葉來治病^[38]^:129，撒瓦艾摩勒曾請此神賦活撒發克（Savak）。詞語意思可能為「芭蕉葉（Paleh）」或「搖擺芭蕉葉（Mipaleh）」。
菈邁	Lameh no tsidal/Rameh no tsidar	第十代神祇，女神。名字意思不明。
娜高	Nakau lameh/Nakau rame'/Nakaw lameh	第十代神祇，巫師始祖女神，亦是人間第一代巫師。
瑪洛姬克蘿	Malokilok/Marokirok	第十代神祇，女神。Malai之女。
海諾	Heno	第十代神祇。
瓦達	Fadah/vadah	第十代神祇，女神。
	Kaiteng	第十代神祇，女神。
	Unak/Onak/Wnak	第十代神祇。
沃喀	Fook/Vook	第十代神祇，女神。
瓦薩	Fasa/Vasa	第十代神祇。
馬達匹拉普	Madapidap/Tsingautsingau	第十代神祇，女神。『Madapidap』的意思是“像野火一樣蔓延”。
利蓀	Keseng/Majau/Mayaw	第十代神祇。
	Rongats renamai	第十代神祇，女神。
	Kakalawan	第十代神祇。
阿羅基濤	Arokitau	第十代神祇，女神。
	Malokilok/Marokirok	第十代神祇，女神。Ijong之女。
馬穆里安	Mamolian no tsidal/Mamulian no tsidal	第十一代神祇。
	Asijangai no tsidal/Asiyangai no tsidal	第十一代神祇，女神。
納海	Nahai no tsidal/Nahay no tsidal	第十一代神祇。
拉拉瓦妮	Lalawihan no tsidal	第十一代神祇，女神。
紹瑪	Saumah/Sawmah	第十一代神祇，女神。
安加	Angah	第十一代神祇。
	Fadah/Vadah	第十一代神祇，女神。
奧拉姆	Oram	第十一代神祇。
哈弗	Hafal/Haval	第十一代神祇，女神。
里琉	Ririu/Ririw	第十一代神祇。
埃朵	Ado	第十一代神祇，女神。
多諾克	Donok	第十一代神祇。
翁戈	Ongo	第十一代神祇，女神。
伊科	Iko	第十一代神祇。
迪雅瑪贊	Chiteyamasan/Teamatsan/Tejamatsan/Tiyamacan	第十一代神祇，航海女神，據說弗拉拉卡斯為了娶她而引發了大洪水。
蓬加爾	Pongal	第十一代神祇，女神。
茨勞	Calaw/Tslau	第十一代神祇。
尼亞洛普神族，全部的尼亞洛普諸神都是薩索羅蘭和拉麗蘭所生的孩子。
薩索羅蘭	Sasoholah/Sasolodan/Sasololan/Sasoyoyan/Susololare	第十四代神祇，荒野與狩獵之神，使野獸下山的神靈，曾殺死過龍蛇（Hugets）。馬淵東一認為薩索羅蘭（Sasololan）是鹿神。
拉麗蘭	Laldaan/Lalda'an/Rariraan	第十四代神祇，女神，使人獲得有角有“鞭”的大雄鹿，曾與薩索羅蘭、馬奇督（Makito）一同狩獵^[38]^:131。
科西亞	Kociya/Kosia	第十五代神祇，使人知道打獵，傳聞中為國姓爺。
恩甘艾	Ngalai/Ngangay	第十五代神祇，看顧神池的女神^[9]^:21-25。
薩瓦魯克	Sawaluk	第十五代神祇。
托邁波約	Tomaipojoh	第十五代神祇，女神。
馮多豪	Fongdohaw/Vongdohau	第十五代神祇。
奧莉嘉	Olijong	第十五代神祇，犬女神。
坦吉亞	Tangia	第十五代神祇，據說是客家人。
瑪塔絨	Mataloeng	第十五代神祇，女神。
	Majau	第十五代神祇。
瑪嘎加神族，全部的瑪嘎加諸神都是Malai kodac和Kaneo利所生的孩子。
瓦卡	Akah/Makah/Wakah/Yaka	第十四代神祇，亡靈守護神，照顧死者靈魂。
	Tsingautsingau ni Wakah/Tsuyatsuyau no takal	第十四代神祇，女神。裝載獵物的吊棚。
弗地利奧	Fitliaw yaka/Fotiliaw ni Wakah/Vutiliau ni Wakah/Votire'au	第十四代神祇，以切斷生命與雷鳴保護戰士的戰神。詞語意思可能為『剖開、綻放（Mafitlak）』或雷鳴。
泰盎勞	Taingalau ni Wakah	第十四代神祇，和平與協調女神，傳說中原為男性神祗，因不忍殺害生命而受罰成為女性，是眾神中唯一遭受到性轉的神靈，同時也是出獵時所攜帶便當（軍糧）的管理神。
弗投羅	Fitolol Cilangasan/Lahlah ni waka/Tolahlah ni yaka/Trahrah ni wakah/Trah rah	第十四代神祇，狩首之神（Kawas no misatafaday）、氏族之神，司職狩敵、祈福、權力、英勇、復仇與氏族平安，意識像鞭子般打擊卡里揚（Kariyah）惡靈的保護神。『頸部缺口』之意。
凱騰	Kaiteng ni Wakah/Kaitong ni Wakah	第十四代神祇，女神。
阿納沃若	Anafoyan ni yaka/Anavojau ni Wakah	第十四代神祇，使人窒息、不過氣，亦是掌管家畜的神^[39]^:191。詞語意思可能為『爬行、匍匐（Manafoyay）』。
奧亥	Ohai	第十四代神祇，女神。
維奧索	Fioasaw/Folasaw ni yaka/Vioasau/Vi'owasau	第十四代神祇，亂暴之神、橫暴之神，使『分散（Mi-owas）』之意。
	Donge	第十四代神祇，女神。
托蕾梅絲	Torumsau ni Wakah/Torumusau/To-rumus	第十四代神祇，殘酷與血腥女神。監視人間，並使惡人吐血。
霍達迪潘	Hahidipan no takal/Hahilipan ni Wakah/Hodadipan ni yaka	第十四代神祇，監視人間惡行。詞語意思可能為『覗之所、監護、障礙（Dipang）』。
法利夫	Faliw/Variw	第十五代神祇。
瑪麗雅忒	Malialac/Malialats	第十五代神祇，女神。
塔沃爾	Dafol/Davol/Tafol/Tavol	第十五代神祇，女神。
馬洛查卡斯	Malocakas/Malotsakas	第十五代神祇。
其他的神祇
阿寧蓋奧	Aningayaw	穀物之神，身材極瘦小，手持木棍。祭典或酒宴中，若有不禮貌者必挨其棍鞭打，且會生病。此外，耕作時亦會前來幫忙，但若祭品太少，則會釋放害蟲危害穀物^[40]^:18。
布頓	Buton （日語：ブトン）	布頓與女神庫米（Kumi）降臨凡間，可能與Botonrinamai神相關。
多卡羅	Dokaraw	樹神。
哈拉霍	Harawhaw	竹神。
咖逆茲	Kangic	第十二代神祇，龍神/鱷龍神，堅強和吉祥的神靈。其形象為長著七個鱷魚頭，擁有著十個角，形態巨大的紅蛇。 阿美族的老人相信，kangic棲息在深山的岩洞及密林中，一次可吞下一隻山鹿或水牛，是水陸兩棲的kawas。傳說中由於牠體格太大，山洞容不下，有一年暴風雨中於夜間隨洪水流入大海。
卡比托	Kawila/Kabitt	南瓜色，導致黃金時代結束的神靈。詞語意思可能為『長柄鋤頭（Kawil）』。
庫米	Kumi （日語：クミ）	女神與男神布頓（Buton）從天而降，後又昇天。途中女神墜落，名為Puwa的植物果實也伴隨墜落而破裂
拉拉迪	Laladay/Raraday	水神，守護從太陽之處取得的天水^[16]^:153^:163。
拉蘿米娜	Lalominan/Ci lomin/Lomin	勵志女神，「同情」、「鼓勵」與「建議」或「指引」的神靈，乞晴祭的祭祀神之一。另一版本為專取人的靈魂的惡神^[41]^:4753。
托菲·路多克	Lotok/Tfi'lotok/Topi'lotok	山神，詞意可能為「森木、山嶺（Lotok）」，傳聞任何物品被此神的腰部所纏上，即變為一座山^[42]^:30^[43]^:64^[16]^:163。
馬都迪安	Madudian	看守神，看管神池（Fanaw）的神靈^[9]^:21-25。
馬塔迪迪爾	Matadidil	火神，守護從太陽之處取得的天火^[16]^:163。
馬頓頓	Matonton	樹神、砍伐之神、伐木工的守護神，其意為『砍剁、細切（Tonton）』。
烏悠勒	Ojol/Oyol	第八代神祇，創造貝類的神，擁有巨大陽具。
雷蒙	Remon	傳說古時雷蒙神為結交朋友而殺了人,此乃「死」之由來,後又感只殺一人有點寂寞,乃命令亡靈殺害更多人。所以人會死亡,皆是陪伴雷蒙神的亡靈所為。
沙伊寧	Rongomai/Sainin/Tohora	海神/鯨神，海神祭的祭祀神靈，據說是卡費的使者。另根據版本不同，也有著沙伊寧即卡費分身的說法。
羅帕朗高	Roparungau/ Tsiruparagao	平安之神，同時也是戰俘的守護神。Pamaratau祭的祭祀神。
薩拉拉卡爾	Salalacal/Salalatsal no tsidal	《昇天梯傳說》和《紅粟米傳說》當中的神靈。詞語意思可能為『越過（Lacal）』。
西塞拉伊	Siseraay/Sisoraway	草木生育之神，即土地所有者。
舒洛洛阿利莫格	Suloloalimolg	此神下凡告知世人，盡快建立祖祠（Kakita'an no luma'）, 以便祖先們可以回來保護。可能與Salalacal no cidal有所相關。
塔塔哈西拉珠	Tatahatsirazu	祭祀的引導神，教導如何祭祀（Paisin）的神靈。
提卡希波	Ticahipaw	預言之神，竹占神諭的神靈。「竹占之靈」則稱為Ropalod。
托米爾米爾	Tomirmir	藤神，取此神靈刀上的線,隨處一扔即變成藤。

名稱	讀音	附註
阿爾卡萊	Alcalay	青年工作的守護神。詞語意思可能為『剁碎、切塊（Calcal）』。
阿里科羅	Alicoro/Alitolo	使穀倉滿儲存的神靈。詞語意思可能為『分成三份（Kalitolo）』。
阿洛米南	Alominan	藻類。詞語意思可能為『眾多（'aloman）』。
阿波諾格	Aponog	詞語意思可能為『頭顱、上面（'apaponong）』。
	Bai
福格洛	Fogloh	濃霧之神。詞語意思可能為『高處（Tongroh）』。
哈波約格	Hapoyog/Hapoyag/Hapoyo	跟下雨相關的神靈。
	Idotsuku	惡作劇之神/搗蛋之神，詭計與欺騙的神靈^[44]^:4。可能與伊得為同一位。
	Iloku	農耕神，配偶為Tanayarawan，可能與伊得相關。
	Kakalajan no saowats/Saowats no kakalajan	天河，即銀河系^[45]^:462。
卡拉揚	Karayan	天空神，去除雲海。
卡瓦薩奇	Kawasaki/Ci maorad	家神/雨神/河岸之神，房屋及家庭平安、農耕和土地保護的守護靈。臺灣漢人則稱之為「地基主」。
洛斯多	Losissdow/Losissdaw	工作保護。
馬福達斯	Mafodas	曆法之神，於大洪水之後受到關注，與祭神有所關聯。
馬爾托克	Maltok/Mardok/Marduk/Marpok	風雨、疾病醫藥相關的神靈，可避開暴風雨。
馬特菲	Matfoy	跟下雨相關的神靈。
奧拉爾	Orar	黎明前的黑夜、時間的順序、祈禱與祝福。
帕達達伊	Paadadaay	外來疫病神，將外來疾病傳染進來的神靈。詞語意思可能為『傳染源（Paadadaay）』。
	Paolilai no pois	已死之星^[45]^:462。
帕瑞	Paraay/Ci Paraay	極端空間神，相當於異托邦的概念。詞語意思可能為『遠處（Raay）』。
蘭吉馬納	Rangimana	天空神，星夜與星空的神靈。
索皮蘭	Saopiran	正確地，乞晴祭的祭祀神之一。詞語意思可能為『編、束（'opir）』。
薩帕拉	Sapala	使稻穗散發金黃光澤，且獨一無二的太陽神。詞語意思可能為『到野外祭祀（Sapala）』。
薩爾瓦爾	Sawerwer	日光之神，使太陽的光芒呈現散射狀。
錫帕萊	Sipalay	澆灌之神，也是河神/農神/土地神，是使土地獲得水分（灌溉）的神靈。
塔利卡揚	Talicayan	跟權力相關的神靈，其意可能為『智囊（Talicayan）』。
塔米亞亞	Tamiyayaw ni yaka	勇士的守護神，保護勇士免遭受到傷害，其形象可能為矮黑人。
塔塔庫山	Tatakusan	傳達者之神，信使與突破的神靈，同時也是位山神，其形象為倒立（下凡）的男子，後期與Onak被視為同一個體。《昇天梯傳說》與《迪雅瑪贊》均有出現過。
塔托洛蘭	Tatololan
瓦希瓦奇	Waciwac
瓦希瓦蘭	Wasiwaran/Ci wasiwaran	話語之神，擅長於交談及說服。
		分家之神

• Tapanmasura與Tomaimasura

祖靈

阿美族、排灣族……等臺灣原住民，有祭祀「祖靈柱（主柱）」的習俗。

鬼信仰 (阿美族)

南勢群阿美族獨特信仰^[46]:73。

• 阿里嘎蓋('Arikaya)：高如樹般的鬼魂。
• 海德(Hadai/Haday)：由魚王化成的厲鬼，人頭（人面）魚身，居住於河中^[25]:537。
• Kaliyah：身量高大，常拐舉人放在高樹或山上，人們遇到牠即生病或發高燒。
• 卡拉姆（Karam）：小玻璃珠，用於咒數害人，附鬼魂的力量在東西上形成騷靈現象。
• 科風安（Cofengan/Kofagan）：高山番之靈，體型矮小的紅衣鬼。
• 卡拉卡拉夫（Calacalaw）：善於喬裝為安慰者以欺騙人。當一個家庭有喪事時，這鬼魂就來使他們更加悲傷與內疚，或者讓小孩以為是在跟著母親走，結果離家越走越遠。
• 拉里梅納（Larimenah）：俗稱的狐狸附身、魔神仔。
• 薩克莫坦（Sakemotan ng kawas/Sakemotan no kawas）：橫死在獵場者之靈，能夠變為動物的鬼，於電影變羊記當中所出現的厲鬼便可能是Sakemotan ng kawas。

外來的卡瓦斯

• 上帝
• 天照大神

相關條目

• 阿美族諸神譜系
• 阿里嘎蓋
• 豐年祭
• 祖靈之流
• 刺竹上的紅衣
• 馬淵東一
• 佐山融吉
• 移川子之藏
• 宮本延人

參考書目

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外部連結

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• 原住民族文化事業基金會 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
• 花蓮 F16戰機都有祂 戰神「馬拉道」 全台首亮相 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
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• Solol alimolo 薩瓦艾摩勒傳 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
• 馬太安阿美族宗教神話與神譜圖 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
• 太巴塱部落之歷史發展及其傳統信仰 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
• 從傳統到當代：試論馬蘭阿美人的酒、祖先祭祀、社會秩序之變遷 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
• 「宗教研究」新第11卷第4號 （页面存档备份，存于互联网档案馆）