十善

十善业（梵語：Daśa-kuśala-karmāni），或称十善行、十善、十善业道，是佛教教義中的十种善行，也是修行者所要實踐的善行^[1]。

居士戒包括五戒^[2]，和受持一晝夜的八關齋戒^[3]，在大乘佛教中，十善或作為戒律受持，則稱爲十善戒、十戒，不是指沙彌十戒。

概論

十善業道，即不做十恶業道，行十善行不犯五戒，可生欲界天^[4]。十善業道中的身三善業道：不殺生、不偷盜、不邪婬，語四善業道：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語^[5]，再加命清淨^[6]，即是四證淨中的聖所愛戒或稱賢聖戒^[7]。說一切有部等，將七善業道歸類入性戒^[8]，十善業道攝於而不含攝三妙行^[9]，比如十善業道不攝身語妙行之諸遮戒^[10]，和《施設論》所說諸業^[11]；根本^[12]七善業道可稱為尸羅、妙行、律儀^[13]、別解脫、別解脫律儀^[14]、業道^[15]、業^[16]，意三善業道：不貪欲、不瞋恚、正見，不是實意業、勝義意業^[17]。

龍樹《大智度論》稱，行善業道及不自放逸，不論受戒與否，皆名尸羅^[18]，尸羅可略說為八種身口律儀及淨命^[19]，不飲酒是其中身律儀^[20]；十善業道是總相戒，在身口業七善業道所攝之戒外，不飲酒攝入不貪中^[21]；十善業道是持戒之根本，又稱為舊戒，佛陀出世與否都常在，而其餘律儀是佛陀出於惡世時制定的戒律，違犯十善戒，懺悔不能除去其惡報^[22]；十善業道中，身口七善業道是戒^[23]，七善業道是業，意三善業道不是業，以其能起業，又因業而生，故而合併為十善業道^[24]。

內容

十善業道，是於十惡行所依止之處，遠離故而發起之業道^[25]：

1. 不杀生：不杀害人类以及畜生下至昆虫等生命。^[26]
2. 不偷盗：不偷取他人财物。^[27]
3. 不邪淫：不与他人配偶及他人所监护之人发生性行为。^[28]
4. 不妄语：不對他人说谎话、空话，不颠倒是非。^[29]
5. 不两舌：不對他人提是非，不挑拨离间。^[30]
6. 不恶口：不用粗言令他人生起煩惱。^[31]
7. 不绮语：不花言巧语、阿谀奉承他人。^[32]
8. 不贪欲：不貪戀他人財富而欲求自身財富。^[33]
9. 不瞋恚：不怨恨或憎惡他人。^[34]
10. 正見（不邪見）：有施與，有愛樂，有祠祀^[35]；有妙行、惡行，有妙行、惡行果^[36]；有此世，有他世，有化生有情^[37]；有父，有母^[38]；世間有阿羅漢，有正至，有正行此世他世^[39]，即於現法，知自通達，作證具足住：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」^[40]

正見引領^[41]諸世間善行、出世間正行^[42]，正見不等同於三善根中的無癡^[43]。三善根為無貪、無瞋、無癡^[44]，是十善之因^[45]，是生一切善法之心所法^[46]。

世間善行

佛陀以四攝事統攝世間善行，如《雜阿含經·六六九經》：

“

爾時，世尊告諸比丘：……若所有法，是眾之所取，一切皆是四攝事：或有一取施者^[47]，或一取愛語者^[48]，或一取行利者^[49]，或一取同利者^[50]。……爾時，世尊即說偈言：「 布施及愛語，或有行利者，同利諸行生，各隨其所應，以此攝世間，猶車因釭運。 世無四攝事，母恩子養忘，亦無父等尊，謙下之奉事。 以有四攝事，隨順之法故，是故有大士，德被於世間^[51]。」

”

《長阿含經》和《中阿含經》的《善生經》詳細解說了如何建立親善的家庭和社會關係^[52]。

注釋與引用

1. 《雜阿含經·一〇五六經》：「世尊告諸比丘：若成就十法者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下入惡趣泥犁中，何等為十？謂：殺生，乃至邪見。若成就十法，譬如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上，何等為十？謂：不殺生，乃至正見。」
   《雜阿含經·一〇五七經》：「何等為二十法？謂：自不殺生，教人不殺；乃至自行正見，復以正見教人令行，是名二十法成就，如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上。」
   《雜阿含經·一〇五八經》：「何等為三十法？謂：自不殺生，教人不殺，常復讚歎不殺功德；乃至自行正見，復以正見教人令行，常復讚歎正見功德，是名三十法成就，如鐵鉾鑽空，身壞命終，上生天上。」
   《雜阿含經·一〇五九經》：「何等為四十？謂：不殺生，教人不殺，口常讚歎不殺功德，見不殺者心隨歡喜；乃至自行正見，教人令行，亦常讚歎正見功德，見人行者心隨歡喜，是名四十法成就，如鐵槍鑽空，身壞命終，上生天上。」
   《法蘊論》：「
   • 成就十法，身壞命終，升安善趣，生於天中，何等為十？一、離殺生，二、離不與取，三、離欲邪行，四、離虛誑語，五、離離間語，六、離麁惡語，七、離雜穢語，八、無貪，九、無瞋，十、正見。……
   • 成就二十法，身壞命終，升安善趣，生於天中，何等二十？謂：自離殺，亦能勸他、令其離殺，廣說乃至，自起正見，亦能勸他、令起正見。……
   • 成就三十法，身壞命終，升安善趣，生於天中，何等三十？謂：自離殺生，勸他離殺，見餘離殺、歡喜慰喻，廣說乃至，自起正見，亦復勸他、令起正見，見起正見、歡喜慰喻。……
   • 成就四十法，身壞命終，升安善趣，生於天中，何等四十？謂：自離殺生，勸他離殺，見餘離殺、歡喜慰喻，稱揚讚歎離殺者事，廣說乃至，自起正見，亦復勸他、令起正見，見起正見、歡喜慰喻，稱揚讚歎正見者事。……」
2. 《法蘊論》：「成就五法鄔波索迦，唯能自利，不能利他，何等為五？謂：前所說鄔波索迦，自離殺生，乃至飲酒諸放逸處，不能勸他令離殺生，乃至飲酒諸放逸處。……成就十法鄔波索迦，能利自他，不能廣利，何等為十？謂：前所說鄔波索迦，自離殺生，乃至飲酒諸放逸處；亦能勸他令離殺生，乃至飲酒諸放逸處；不能見餘能離殺等歡喜慶慰。……成就十五法鄔波索迦，能利自他，亦能廣利，何等十五？謂：前所說鄔波索迦，自離殺生，乃至飲酒諸放逸處；亦能勸他令離殺生，乃至飲酒諸放逸處；及能見餘離殺生等歡喜慶慰。……成就八法鄔波索迦，唯能自利，不能利他，何等為八？謂：
   1. 前所說鄔波索迦，自具淨信，不能勸他令具淨信。
   2. 自具淨戒，不能勸他令具淨戒。
   3. 自具惠捨，不能勸他令具惠捨。
   4. 自能策勵，數往伽藍，禮覲有德諸苾芻眾；不能勸他令其策勵，數往伽藍，禮覲有德諸苾芻眾。
   5. 自能至誠，聽聞正法，不能勸他令其至誠聽聞正法。
   6. 自聞法已，能持不忘，不能勸他令持不忘。
   7. 自持法已，能思擇義，不能勸他令思擇義。
   8. 自思擇已，為證法義，能正勤，脩法、隨法行，成和敬行隨法行者；不能勸他令正勤，脩法、隨法行，成和敬行隨法行者。……
   成就十六法鄔波索迦，能利自他，不能廣利，何等十六？謂：前所說鄔波索迦，自具淨信，亦能勸他令具淨信；廣說乃至自思擇已，為證法義，能正勤，脩法、隨法行，成和敬行隨法行者；亦能勸他令正勤，脩法隨法行，成和敬行隨法行者；不能見餘具淨信等歡喜慶慰。……成就二十四法鄔波索迦，能利自他，亦能廣利，何等名為二十四法？謂：前所說鄔波索迦，自具淨信，亦能勸他令具淨信；廣說乃至自思擇已，為證法義，能正勤，脩法、隨法行，成和敬行隨法行者；亦能勸他令正勤，脩法、隨法行，成和敬行隨法行者；及能見餘具淨信等歡喜慶慰。」
3. 《大毘婆沙論》：「問：近住律儀，云何而得？答：從他教得，謂：隨師教，自發誠言，恭敬受得。問：受律儀者，或先自發言，或與師俱說，得律儀不？答：不得，要隨師語，如師語而說，方受得故。問：近住律儀，從誰應受？答：從七眾受皆得，非餘，所以者何？若無盡壽戒者，則不堪任為戒師故。……世尊依後所受律儀，告毘舍佉鹿子母曰：『若有成就此八近住律儀，十六大國所有珍寶，欲比其價，十六分中，不能及一；如是百分、千分、皆千分、數分、算分，乃至鄔波尼殺曇分，亦不及一。』……又佛依後所說律儀，訶天帝釋所說讚頌，如天帝釋聞佛所說近住律儀功德殊勝，便以伽他而讚歎曰：『六齋神變月，受持八戒齋，彼功德殊勝，則為與我等。』……」
4. 《長阿含經·弊宿經》：「迦葉言：諸天亦爾，此閻浮利地，臭穢不淨，諸天在上，去此百由旬，遙聞人臭，甚於廁溷。婆羅門！汝親族知識，十善具足，然必生天，五欲自娛，快樂無極，寧當復肯還來，入此閻浮廁不？」
   《雜阿含經·一〇三九經》：「淳陀白佛：有沙門、婆羅門，……晨朝早起，以手觸地，作如是言：此地清淨，我如是淨。手執牛糞團，并把生草，口說是言：此是清淨，我如是淨。……淳陀！有白、白報，淨、有淨果，輕仙上昇。成就已，晨朝觸地，此淨我淨者，亦得清淨，若不觸者，亦得清淨。把牛糞團，手執生草，淨因淨果者，執與不執，亦得清淨。淳陀！何等為白、白報，乃至執以不執，亦得清淨？謂：有人不殺生，離殺生。……不偷盜，遠離偷盜。……離於邪婬。……離於妄語。……遠離兩舌。……遠離惡口。……離於壞語。……離於貪欲。……離於瞋恚。……正見成就，不顛倒見。……淳陀！是名白、白報，乃至觸與不觸，皆悉清淨。」
5. 《雜阿含經·一〇四四經》：「我當為說自通之法，諦聽！善思！何等自通之法？謂：聖弟子作如是學，我作是念：『若有欲殺我者，我不喜，我若所不喜，他亦如是，云何殺彼？』作是覺已，受不殺生，不樂殺生。……持不盜戒。……受持不他婬戒。……受持不妄語戒。……不行兩舌。……於他不行惡口。……於他不行綺飾。……如是七種，名為聖戒。又復於佛，不壞淨成就，於法、僧，不壞淨成就，是名聖弟子四不壞淨成就。」
6. 《大毘婆沙論》：「云何無學戒蘊？答：無學身律儀，語律儀，命清淨。謂契經說：無學支中，正業即此中身律儀，正語即此中語律儀，正命即此中命清淨。經說：此三總名戒蘊。問：離身、語業，無別正命，云何此中建立三種？答：以黑白二法相對建立故，謂：前七不善業道中，瞋、癡所起身業，名邪業，瞋、癡所起語業，名邪語；貪所起身語業，名邪命，邪活命故；遠離此三，名正業、正語、正命。有說：若為活命故，作戲樂事，……有說：若為活命故，作醫呪事，……有說：若由四種愛故，……有說：若由諂誑等五，起不善身、語業，名邪命；若由餘事，起不善身、語業，名邪業、邪語，……有說：遮罪身、語業，名邪命，性罪身、語業，名邪業、邪語，……有說：加行、後起不善身、語業，名邪命；根本業道不善身、語業，名邪業、邪語，遠離此三，名正命等。問：云何此蘊名曰尸羅？答：尸羅者，是清涼義，遠離破戒熱惱事故。復次、尸羅者，是習學義，於三學中此在初故，如說：持戒故無悔，乃至廣說。無學相續中，無漏身語業，名無學戒蘊。」「問：學及非學非無學，亦有律儀，何故此中唯說無學？答：依勝說故，謂：若法，若補特伽羅，俱無學勝，是故偏說。復次、若有律儀，非不律儀所損壞者，此中說之，學等不爾。無學身業，名身律儀；無學語業，名語律儀；無學身、語業，總名命清淨，即是正業、正語、正命。契經說戒，或名尸羅，或名為行，或名為足，或名為篋。」
7. 《雜阿含經·六三六經》：「放捨錢財親屬，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道。正其身行，護口四過，正命清淨，習賢聖戒。守諸根門，護心正念，眼見色時，不取形相，若於眼根住不律儀，世間貪、憂、惡、不善法，常漏於心，而今於眼，起正律儀；耳、鼻、舌、身、意，起正律儀，亦復如是。」
   《法蘊論》：「爾時世尊，告苾芻眾，若諸有情，汝言教信心聽受，能奉行者，汝當哀愍，方便勸勵，安立令住四證淨中，何等為四？謂：佛證淨，法證淨，僧證淨，聖所愛戒。」「云何聖所愛戒？謂：無漏身律儀、語律儀、命清淨，是名聖所愛戒。」
   《大毘婆沙論》：「問：何故名為聖所愛戒？答：是諸功德所依處故，謂：諸聖者愛樂功德故，愛此戒，如人愛寶，亦愛寶器，如是聖者愛樂清淨菩提分法功德寶故，亦愛如是所依戒器。復次、聖者憎惡諸破戒惡，戒能對治破戒惡故，聖者愛之。復次、聖者憎惡諸嶮惡趣，戒能超越嶮惡趣故，聖者愛之。復次、聖者憎惡生死流轉，戒能超越生死流轉故，聖者愛之。復次、聖者愛涅槃，戒能趣涅槃故聖者愛之，如契經說：『戒能展轉趣向涅槃，聖者愛樂。』」
8. 《大毘婆沙論》：「問：何故語四善業道中，離虛誑語獨立學處，而非餘耶？答：……有作是說：虛誑語，性罪所攝，譏嫌最重，離間語等，雖性罪攝，譏嫌少輕，故不立為近事學處。……」
9. 《大毘婆沙論》：「三妙行者，謂：身妙行，語妙行，意妙行。云何身等妙行？如世尊說：『何者身妙行？謂離斷生命，離不與取，離欲邪行；何者語妙行？謂：離虛誑語，離離間語，離麁惡語，離雜穢語；何者意妙行？謂：無貪，無瞋，正見。』應知此中，世尊唯說根本業道所攝妙行，不說業道加行、後起所攝妙行。」「問：何故名妙行？妙行有何義？答：可欣讚，故名妙，遊履所依處，故名行。……復有說者：感樂受果，故名為妙，動轉捷利，故名為行。……復有說者：習近善人，能招善趣，故名妙行。……復有說者：有三因緣，故名妙行，謂：善思所思故，善說所說故，善作所作故。……復有說者：有三因緣，故名妙行，謂：善作義故，可欣讚故，決定能感可愛果故。……」
10. 《大毘婆沙論》：「此中三妙行，名略事廣，十善業道，名廣事略，故三妙行攝十善業道，非十善業道攝三妙行，說喻如前。不攝者何？謂：除業道所攝身、語、意妙行，所餘身、語、意妙行，此中何等身、語妙行非業道攝？謂：身、語業道加行、後起，及《施設論》所說諸業，并離遮罪所攝諸業；何等意妙行非業道攝？謂善思。」
11. 《大毘婆沙論》：「彼論（《施設論》）言，問：為身三妙行攝一切身妙行？為一切身妙行攝身三妙行耶？答：一切攝三，非三攝一切，不攝者何？謂：離前說以手杖等捶擊有情，及所應行諸不淨行；并飲酒等諸放逸業，而能安住正知、正念，受用食等；復能正避諸犯戒者，諸如是等所起身業，非三所攝。……」「問：何故於非梵行中，唯依離犯他妻建立學處，而不依離犯自妻耶？答：……有作是說：犯欲邪行，性罪所攝，世所譏嫌；餘非梵行，雖性罪攝，非世譏嫌，故此不制。……」「問：世尊何故於遮罪中，唯離飲酒立為學處？答：……復有說者：若不防護離飲酒戒，則總毀犯諸餘律儀，餘則不爾。……」
12. 《大毘婆沙論》：「今應顯示，十善業道，根本、加行、後起，三種差別，謂：離十不善業道根本，即十善業道根本；離不善業道加行、後起，即善業道加行、後起。此復云何？猶如勤策受具戒時，先整衣服，入受戒場，頂禮僧足，求親教師，受持衣鉢，往問遮處，來至眾中，重問遮難，白一羯磨，乃至第三羯磨未竟，是名善業道加行。若至第三羯磨究竟，爾時表業，及此剎那無表，是名善業道根本。從是以後，為說四依、四重等事，是名善業道後起。」「其餘貪欲、瞋恚、邪見，意三業道，起即根本，非有加行、後起差別。有說：亦有加行、後起，謂不善思。」
13. 《大毘婆沙論》：「云何律儀（sajvara）？謂：有七種，即離斷生命，乃至離穢雜語。」
14. 《大毘婆沙論》：「問：何故唯依別解脫律儀，安立七眾差別，不依餘耶？答：以別解脫律儀，漸次而得，漸次安立故，謂：若能離四性罪、一遮罪，名鄔波索迦；若復能離四性罪、多遮罪，名室羅摩拏洛迦；若有能離一切性罪、一切遮罪，名苾芻。苾芻尼等（鄔波斯迦、室羅摩拏理迦、式叉摩那、苾芻尼），准此應知。」
15. 《大毘婆沙論》：「問：何故名業道？業道有何義？答：思名為業，思所遊履究竟而轉，名為業道。……問：何故不說思為業道？答：思即是業，思所行故，名為業道，當知業道，非即是思，是故不說。如王所行，說名王路，而王路非王；此亦如是，思所行故，說名業道，而業道非思；王座等喻，亦復如是。復有說者：若法與思，譬如三事和合而生，有作用轉，立為業道。……復有說者：若法與思，俱時而生，有作用轉，立為業道。……復有說者：若法與思，同在現在，與思為路，立為業道。……」
16. 《大毘婆沙論》：「此中根本七善業道，若表及此剎那無表，各具七義：一、尸羅，二、妙行，三、律儀，四、別解脫，五、別解脫律儀，六、業，七、業道。從此已後，諸無表業，各唯有五義，謂：除別解脫及業道，已得究竟解脫諸惡非最初故，亦唯於思究竟時名業道故。」
    「『若成就身表，彼成就此無表耶？』……問：何故作此論？答：為止他宗，顯己義故，謂譬喻者說：表、無表業，無實體性，所以者何？若表業是實，可得依之，令無表有，然表業無實，云何能發無表、令有？且表業尚無，無表云何有？而言有者，是對法諸師矯妄言耳。……為止如是譬喻者意，顯自所宗：表、無表業，皆是實有，故作斯論。……當知身表，是形非顯；語表是聲，亦非顯色；二種無表，法處色攝故，不可責以同青等。然諸色處總有四種：一、有色處唯顯可了、非形，二、有色處唯形可了、非顯；三、有色處顯形俱可了，四、有色處顯形俱不可了。顯可了、非形者，謂：青、黃、赤、白、影、光、明、闇。形可了、非顯者，謂：身表色。顯形俱可了者，謂：所餘若顯若形俱可了色。顯形俱不可了者，謂：空界色。……表、無表，決定實有，然表、無表依身而起，有依一分，如彈指、舉足等，一分動轉，作善惡業；有依具分，如禮佛、逐怨等，舉身運動，作善惡業；此中隨所依身，極微數量表業亦爾；如表數量，無表亦爾。問：隨彼彼業，若有表，即有無表耶？若有無表，即有表耶？……評曰應作是說：除欲邪行，餘根本業道，無表定有，表則不定；若自作、即時究竟者，彼有表業；若遣他作，或究竟時、表已息者，則唯有無表；若欲邪行，表亦定有；加行位，決定有表，無表不定，如前說；後起位，定有無表，表則不定，若作則有，不作則無；當知此說散心所作，若隨支分，定散差別，有表、無表，如理應思。」
17. 《大毘婆沙論》：「如契經說：『有三種意故思惡不善業，若作增長，感非愛異熟，謂：貪欲，瞋恚，邪見。』非貪欲等是實意業、勝義意業，謂意俱思；然契經中名意業者，謂是不善意業具故。」「問：造作、增長，有何差別？……復次、故思造業，具二種；非故思者，唯造作。復次、先思造業，具二種；率爾造者，唯造作。復次有加行業，具二種，無加行者，唯造作。……」
18. 《大智度論》卷13：「尸羅（秦言性善），好行善道，不自放逸，是名尸羅。或受戒行善，或不受戒行善，皆名尸羅。」
19. 《大智度論》卷13：「尸羅者，略說身口律儀，有八種：不惱害、不劫盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不飲酒，及淨命，是名戒相。」「問曰：若八種律儀，及淨命，是名為戒；何以故，優婆塞，於口律儀中，無三律儀，及淨命？答曰：白衣居家，受世間樂，兼修福德，不能盡行戒法，是故佛令持五戒。」
20. 《大智度論》：「不飲酒者，酒有三種：一者、穀酒，二者、果酒，三者、藥草酒。……一切不應飲，是名不飲酒。……如是四罪不作，是身善律儀；妄語不作，是口善律儀；名為優婆塞五戒律儀。」
21. 《大智度論》：「十善為總相戒，別相有無量戒。不飲酒、不過中食，入不貪中；杖不加眾生等，入不瞋中；餘道隨義相從，戒名身業、口業，七善道所攝。……以是故知，說十善道，則攝一切戒。」
22. 《大智度論》：「十善業道為根本，餘者是不惱眾生遠因緣。……十善道為舊戒，餘律儀為客。復次、若佛出好世，則無此戒律；如釋迦文佛，雖在惡世，十二年中亦無此戒，以是故知是客。復次、有二種戒：有佛時或有或無；十善，有佛無佛常有。復次、戒律中戒，雖復細微，懺則清淨；犯十善戒，雖復懺悔，三惡道罪不除，如比丘殺畜生，雖復得悔，罪報猶不除。」
23. 《大智度論》：「十善道，七事是戒，三為守護故，通名為尸羅波羅蜜。」
24. 《大智度論》：「問曰：後三業道非業，前七業道亦業，云何言十善業道？答曰：沒少從多故，通名業道。後三雖非業，能起業，又復為業故生，是故總名業道。」
25. 《大毘婆沙論》：「十業道者，謂：身三業道，語四業道，意三業道。問：十善業道、十不善業道，豈不合說有二十耶？何故此中但說有十？答：不過十故，謂：惡行所依止處，發起十種不善業道，即依此處由遠離故，即能發起十善業道。……」
    《集異門論》：「諸善男子，或善女人。……於微小罪，深見怖畏，於諸學處，能具受學。
    • 離害生命，棄諸刀杖，有慚有愧，具慈具悲，於諸有情，下至蟻卵，亦深憐愍，終不損害，畢竟遠離害生命法。
    • 離不與取，能施樂施，若淨施物，知量而受，於諸所有，不生染著，攝受清淨無罪自體，畢竟遠離不與取法。
    • 離非梵行，常修梵行、遠行、妙行，其心清潔，遠離生臭婬欲穢法，畢竟遠離非梵行法。
    • 離虛誑語，常樂實語、諦語、信語、可承受語、世無諍語，畢竟遠離虛誑語法。
    • 離離間語，不破壞他，不聞彼語，為破壞故，向此而說；不聞此語，為破壞故，向彼而說。常樂和合已破壞者，諸和好者，讚令堅固。常樂宣說和合他語、不破壞語，畢竟遠離離間語法。
    • 離麁惡語，所發語言，不麁不礦，亦不苦楚，令他嫌恨，亦令多人不愛、不樂、不欣、不喜，障礙修習等引、等持，於如是等諸麁惡語，皆能斷滅。所發語言，和軟順耳，悅意可樂，圓滿清美，明顯易了，令他樂聞，無依無盡，令多有情，可愛、可樂、可欣、可喜，能令修習等引、等持，於如是等諸美妙語，常樂發起，畢竟遠離麁惡語法。
    • 離雜穢語，凡所發言，應時應處，稱法稱義，有實有真，能寂能靜，有次序，有所為，應理合儀，無雜無穢，能引義利，畢竟遠離雜穢語法。」
26. 《雜阿含·一〇三九經》：「有人不殺生，離殺生，捨刀杖，慚愧，悲念一切眾生。」
    《中部·薩羅村婆羅門經》：「於此有一類之捨殺生、離殺生、捨刀、捨杖、有慚有愧、有慈悲心，而住於憐愍一切生類。」
    《舍利弗阿毘曇論·緒分·十善業道品》：「若人離殺生，棄捨刀杖，慚愧慈悲哀愍一切眾生，是名不殺生。」
    
27. 《雜阿含·一〇三九經》：「不偷盜，遠離偷盜，與者取，不與不取，淨心不貪。」
    《中部·薩羅村婆羅門經》：「捨不與取，離不與取，或在村里，或在森林凡他人之財物，其不與者不盜取。」
    《舍利弗阿毘曇論·緒分·十善業道品》：「若人離竊盜，不盜他物，是名不盜竊。」
    
28. 《雜阿含·一〇三九經》：「離於邪婬，若父母護，乃至授一花鬘者，悉不強干起於邪婬。」
    《中部·薩羅村婆羅門經》：「對愛欲捨邪行、遠離愛欲之邪行，凡母所護，父所護，（父母所護，）兄弟所護，姊妹所護，親族所護，及有夫之女人，有杖罰所護之女人，乃至飾有華鬘瓔珞之女人，不與如是之女人交媾者也。」
    《舍利弗阿毘曇論·緒分·十善業道品》：「若人離邪婬，他所護女終不婬犯，是名不邪婬。」
    
29. 《雜阿含·一〇三九經》：「離於妄語，審諦實說。」
    《中部·薩羅村婆羅門經》：「於此有一類捨妄語成為離妄語者，或至集會處，或至眾會，或至親族間，或至公會間，或至王族間，被提出作證人，被問：『友！當語如汝之所知。』彼不知而言：『我不知。』知而言：『我知。』不見而言：『我不見。』見而言：『我見。』如是或為自己、或為他人、或為少許之利得，不因此故意說妄語者也。」
    《舍利弗阿毘曇論·緒分·十善業道品》：「若人離妄語，不知言不知，知言知，不見言不見，見言見。不為己身，不為他人，不為財物，而作妄語，是名不妄語。」
    
30. 《雜阿含·一〇三九經》：「遠離兩舌，不傳此向彼，傳彼向此，共相破壞，離者令和，和者隨喜。」
    《中部·薩羅村婆羅門經》：「有捨兩舌成為離兩舌者：由此處聞不於彼處語，而不離間此等；或由彼處聞不於語此，而無離間彼等。如是，或為諸離間之和解者，或為諸和合之促進者也。以和合為好，以和合為樂，以和合為喜，而為和合語者也。」
    《舍利弗阿毘曇論·緒分·十善業道品》：「若人離兩舌，在此聞不至彼說，不欲壞此。在彼聞不至此說，不欲壞彼。若破壞者，欲令和合。已和合者，欲令增歡喜，共相娛樂，是名不兩舌。」
    
31. 《雜阿含·一〇三九經》：「遠離惡口，不剛強，多人樂其所說。」
    《中部·薩羅村婆羅門經》：「捨粗惡語，遠離粗惡語。柔和順耳、樂於入心，優雅為眾人所欲、眾人所好，語如是之語者也。」
    《舍利弗阿毘曇論·緒分·十善業道品》：「若人離惡口離麁獷言，語言柔軟眾人愛喜，是名不惡口。」
    
32. 《雜阿含·一〇三九經》：「離於壞語，諦說、時說、實說、義說、法說、見說。」
    《中部·薩羅村婆羅門經》：「捨綺語，遠離綺語。為應時語者、實語者、義利語者、法語者、律語者也。以守口知宜時、場所、限度。有理由，有辨別，俱義利之語者也。」
    《舍利弗阿毘曇論·緒分·十善業道品》：「若人應時語，真實語，有義語，調伏語，寂靜語，順時善語，是名不綺語。」
    
33. 《雜阿含·一〇三九經》：「離於貪欲，不於他財、他眾具作己有想，而生貪著。」
    《中部·薩羅村婆羅門經》：「於此有一類不貪欲者，對他人之財物資具無有貪欲：『嗚呼！實無貪欲他人之財物為己有。』」
    《舍利弗阿毘曇論·緒分·十善業道品》：「若人離貪，不悕望他村邑財物令是我有，是名無貪。」
    
34. 《雜阿含·一〇三九經》：「離於瞋恚，不作是念：『撾打縛殺，為作眾難。』」
    《中部·薩羅村婆羅門經》：「又有無瞋害心者，無害思惟：『願此等之有情為無怨者、無恚者、無擾亂者、幸福者，自當守護之。』」
    《舍利弗阿毘曇論·緒分·十善業道品》：「若人離瞋恚，心不欲令此眾生傷害繫閉受種種苦，是名無瞋。」
    
35. 《大毘婆沙論》：「如契經說：『云何邪見？謂：無施與，無愛樂，無祠祀，乃至廣說。云何正見？謂：有施與，有愛樂，有祠祀，乃至廣說。』問：施與、愛樂、祠祀，有何差別？有作是說，無有差別，施與愛樂祠祀，三聲同顯一義，無差別故。……復有說者，亦有差別，謂名即差別，此名施與，此名愛樂，此名祠祀，三名別故。有說此三義，亦差別。外論者言：無施與者，謂無施三類福；無愛樂者，謂無施別婆羅門福；無祠祀者，謂無施眾婆羅門福。……復次、無施與者，謂無施三類等福；無愛樂者，謂無施婆羅門福；無祠祀者，謂無祠天福。內論者言：無施與者，謂無過去福；無愛樂者，謂無未來福；無祠祀者，謂無現在福。復次、無施與者，謂無身業福；無愛樂者，謂無語業福；無祠祀者，謂無意業福。……」
    《瑜伽師地論》：「無有施與、無有愛養、無有祠祀者，謂：由三種意樂，非撥施故，一、財物意樂，二、清淨意樂，三、祀天意樂，供養火天，名為祠祀。」
36. 《大毘婆沙論》：「彼等起云何？尊者世友說曰：有諸外道，現見世間有殺生長壽，離殺短壽，有盜豐財，離盜乏財，有慳而富，樂施而貧，有損惱他無病安樂，有不惱他而多疾苦，見如是等相違事已，便作是念：無施與，無愛樂，乃至無妙行惡行果，若有者，則應殺生一切短壽，乃至不惱他者無病安樂，現見相違，故知決定無施與，乃至廣說。……」
37. 《大毘婆沙論》：「問：他世是不現見，說無可爾，此世現見，何故言無？答：……復有說者：彼諸外道，但謗因果，不謗法體，無此世者，謂：無此世為他世因，或無此世為他世果；無他世者，謂：無他世為此世因，或無他世為此世果。無化生有情者，有諸外道作如是說：諸有情生，皆因現在精血等事，無有無緣忽然生者，譬如芽生，必因種子水土時節，無有無緣而得生者，故定無有化生有情，此或撥無感化生業，或復撥無所感化生。或有說者：化生有情，所謂中有，無此世他世者，謗無生有，無化生有情者，謗無中有。……」
38. 《大毘婆沙論》：「問：世間父母皆所現見，彼以何故謗言無耶？答：……有說：彼諸外道，謗無父母感子之業，不謗其體，彼作是論：父母自以愛染心故，不為子故，然以精血和合緣故，彼類自生，非謂父母有感子業，如因濕葉糞土等故，有諸蟲生，非濕葉等有感蟲業，此亦如是，故彼外道有如是頌：『男女染心合，女值時無病，我從此自有，彼於我何為。』或有說者：彼諸外道，謗父母義，不謗其體，如因濕葉糞等生蟲，葉等於蟲非父非母，如是因彼不淨而生，彼復何緣獨於生者，有重恩德名父母耶？是故彼類說無父母。」
39. 《大毘婆沙論》：「彼等起云何？尊者世友說曰：有諸外道，見阿羅漢有老病死，及受諸苦，同餘有情，便說世間無阿羅漢，即是謗無阿羅漢法；又聞涅槃諸根永滅，便作是念：彼應是苦；復聞涅槃諸行寂滅，便作是念：彼應是無；又見聖者形貌飲食，同餘有情，便謂：彼無一切聖道。……」
40. 《雜阿含經·七八四經》：「何等為正見？謂：說有施、有說、有齋，有善行、有惡行，有善、惡行果報，有此世、有他世，有父母，有眾生生，有阿羅漢、善到、善向，有此世、他世自知，作證具足住：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
    《雜阿含經·一〇三九經》：「正見成就，不顛倒見：有施、有說報，有福，有善、惡行果報，有此世，有父母、有眾生生，有世阿羅漢，於此世、他世，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
    《中部·薩羅村婆羅門經》：「又有正見者，持不顛倒之見：『有布施〔之功德〕，有犧牲〔之功德〕，有供養〔之功德〕，有諸善行、惡行之異熟果；有此世，有他世，有母，有父，有諸化生有情；於世間有沙門、婆羅門之正行、正道者。彼等於此世、他世自知、自證而教化。』」
    《舍利弗阿毘曇論·緒分》：「云何邪見？若人邪見，言無施，無祠祀，無善惡業報，無此世他世，無父母，無天，無化生眾生，無沙門婆羅門，是名邪見。……若人正見，信有施，有祠祀，乃至世有沙門婆羅門，正見正趣，有證。知今世後世者，是名正見。」
    《根本說一切有部毘奈耶》：「爾時實力子，便往詣彼六師之所，白晡刺拏迦攝波曰：何者是仁所宗法理？於諸弟子以何教授？勤修梵行當獲何果？彼師告曰：太子！我之所宗，作如是見作如是說：『無施，無受，亦無祠祀。無善惡行，無業因緣，無異熟果。無今世，無後世。無父，無母，亦無化生有情。於此世間，無阿羅漢，正趣正行此世他世，於現法中，得自覺悟，正證圓滿，皆悉了知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，此事皆無。於此有命，名之為生，此身謝已，五大分離，更無生理，名之為死。地歸於地，水歸於水，火歸於火，風歸於風，諸根歸空。四人輿至焚燒之處，以火燒訖，但有殘骨，更無所知，愚智同此。與者名施，取者名受，諸說有者，皆是虛妄。』」
    《大毘婆沙論》：「云何邪見？答：若不安立，則五見皆名邪見，謂：若不安立薩迦耶等，五見名及行相差別，即彼五見，皆名邪見，皆於所緣邪推度故；若安立，即唯無施與、無愛樂、無祠祀、無妙行、無惡行、無妙惡行業果異熟等見，名邪見，謂：若安立薩迦耶等，五見名及行相差別，則唯作無行相轉者，獨名邪見，邪中極故。」
    《大智度論》：「雖六十二種皆是邪見，無作最重。所以者何？無作言：不應作功德、求涅槃；若言天作，若言世界始來，雖是邪見，而不遮作福德。」
41. 《法句經》：「心為法本，心尊心使，中心念惡，即言即行，罪苦自追，車轢于轍；心為法本，心尊心使，中心念善，即言即行，福樂自追，如影隨形。」
    《大毘婆沙論》：「前行是意業，如有頌曰：『諸法意前行，意尊意所引，意染淨言作，苦樂如影隨。』」
42. 《雜阿含經·七八七經》：「何等為向正者樂於法、不違於法？謂：正見人，若身業隨所見，若口業、若思、若欲、若願、若為，悉皆隨順；得可愛、可念、可意果，所以者何？以見正故，謂正見。正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」
    《雜阿含經·七八八經》：「何等為向正者樂於法、不違於法？謂：若正見人，身業如所見，口業如所見，若思、若欲、若為，悉皆隨順，彼一切，得可愛、可念、可意果，所以者何？善見，謂正見。正見者，能起正志，乃至正定。」
    《大毘婆沙論》：「如契經說：『諸正見者，如其所見，起身、語業，思求願行，皆是彼類；如是一切，能招可愛、可樂、可欣、可喜、隨所欲如意果，所以者何？由此正見，是賢善見故。』」「如契經說：『由正見故，起正思惟；由正思惟故，得正語；由正語故，復得正業；由正業故，復得正命；由正命故，發起正勤；由正勤故，便起正念；由正念故，能起正定。』」
43. 《大毘婆沙論》：「有善根非妙行，謂：正見所不攝無癡善根，由此唯有善根相，無妙行相故。有妙行亦善根，謂：無貪、無瞋、正見，由此具有二種相故。」
44. 《雜阿含經·三四四經》：「云何善法如實知？善身業、口業、意業，是名善法，如是善法如實知。云何善根如實知？謂：三善根，無貪，無恚，無癡，是名三善根，如是善根如實知。」
45. 《雜阿含經·一〇四九經》：「爾時，世尊告諸比丘：殺生有三種，謂：從貪生故，從恚生故，從癡生；乃至邪見亦三種，從貪生，從恚生，從癡生。離殺生亦有三種，不貪生，不恚生，不癡生；乃至離邪見亦三種，不貪生，不恚生，不癡生。」
    《大毘婆沙論》：「契經及《施設論》皆作是說：斷生命，乃至邪見，皆有三種，一、從貪生，二、從瞋生，三、從癡生。」
46. 《大毘婆沙論》：「三善根者，謂：無貪、無瞋、無癡善根。
    • 云何無貪善根？謂：心所法，與心相應，是貪對治，是名無貪善根性。
    • 云何無瞋善根？謂：心所法，與心相應，是瞋對治，是名無瞋善根性。
    • 云何無癡善根？謂：心所法，與心相應，是癡對治，是名無癡善根性。
    此三善根，於一心中，具足可得；三不善根，非於一心具足可得。又三善根，具足防衛一切善心，通六識身，有漏、無漏；三不善根，不能具足防衛一切諸不善心。又三善根，遍與善心相應；三不善根，不遍與不善心相應。又三善根，能遍發起一切善心；三不善根，不能遍起一切不善心。如是隨轉、不隨轉等，皆應廣說，是名三善根自性。
    已說自性，所以今當說，問：何故名善根？善根有何義？答：能生善義，是善根義，能養善義，能增善義，能長善義，能益善義，能持善義，能令善法廣流布義，是善根義。尊者世友作如是說：善法因義，是善根義，善法種義，等起善義，能為轉因、引諸善義，為隨轉因、生諸善義，攝益一切諸善法義，是善根義。大德說曰：依止此物，遍能生長一切善法，能為轉因，為隨轉因，攝益諸善，故名善根。」
    《俱舍論》：「如是諸法，唯遍善心：……二根者，謂：無貪、無瞋。無癡善根，慧為性故，前已說在大地法中，不重說為大善地法。」
47. 《集異門論》：「云何布施攝事？答：此中布施者，謂：諸施主，布施沙門、及婆羅門，貧窮、苦行、道行乞者，飲食、湯藥、衣服，花鬘、塗散等香，房舍、臥具、燈燭等物，是名布施。……」
48. 《集異門論》：「云何愛語攝事？答：此中愛語者，謂：可喜語，可味語，舒顏平視語，遠離顰蹙語，含笑前行語，先言慶慰語，可愛語，善來語，謂作是言：『善來具壽！汝於世事，可忍、可度，安樂住不？汝於飲食、衣服、 臥具，及餘資緣，勿有乏少。』諸如是等，種種安慰，問訊語言，名善來語，此及前說，總名愛語。……」
49. 《集異門論》：「云何利行攝事？答：此中利行者，謂：諸有情，或遭重病，或遭厄難，困苦無救；便到其所，起慈愍心，以身語業，方便供侍，方便救濟，是名利行。……」
50. 《集異門論》：「云何同事攝事？答：此中同事者，謂：於斷生命深厭離者，為善助伴，令離斷生命；若於不與取深厭離者，為善助伴，令離不與取；若於欲邪行深厭離者，為善助伴，令離欲邪行；若於虛誑語深厭離者，為善助伴，令離虛誑語；若於飲諸酒深厭離者，為善助伴，令離飲諸酒，諸如是等，說名同事。……」
51. 《中阿含經·手長者經》：「爾時，手長者，與五百大長者俱，往詣佛所。……世尊告曰：手長者！汝今有此極大眾，長者！汝以何法攝此大眾？彼時，手長者白曰：世尊！謂：有四事攝，如世尊說：『一者、惠施，二者、愛言，三者、以利，四者、等利。』世尊！我以此攝於大眾。……世尊歎曰：善哉！善哉！手長者！汝能以如法攝於大眾，……手長者！若過去有沙門、梵志，……若有未來沙門、梵志，……若有現在沙門、梵志，以如法攝大眾者，彼一切，即此四事攝，於中或有餘。……於是手長者，佛為說法，……還歸其家。到外門已，……中門、內門，及入在內，若有人者，盡為說法，勸發渴仰。成就歡喜已，昇堂敷床，結跏趺坐，心與慈俱，遍滿一方成就遊；如是二、三、四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊；如是悲、喜，心與捨俱，……遍滿一切世間成就遊。」
52. 《中阿含經·善生經》：「居士子！善親，當知有四種，云何為四？一者、同苦樂，當知是善親；二者、愍念，當知是善親；三者、求利，當知是善親；四者、饒益，當知是善親。
    • 居士子！因四事故，同苦樂，當知是善親，云何為四？一者、為彼捨己，二者、為彼捨財，三者、為彼捨妻子，四者、所說堪忍。……
    • 居士子！因四事故，愍念，當知是善親，云何為四？一者、教妙法，二者、制惡法，三者、面前稱說，四者、却怨家。……
    • 居士子！因四事故，求利，當知是善親，云何為四？一者、密事發露，二者、密不覆藏，三者、得利為喜，四者、不得利不憂。……
    • 居士子！因四事故，饒益，當知是善親，云何為四？一者、知財物盡，二者、知財物盡已、便給與物，三者、見放逸教訶，四者、常以愍念。……
    居士子！聖法律中，有六方，東方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子！如東方者，如是子觀父母，子當以五事，奉敬供養父母。……父母亦以五事，善念其子。…… 居士子！如南方者，如是弟子觀師，弟子當以五事，恭敬供養於師。……師亦以五事，善念弟子。……居士子！如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事，愛敬供給妻子。……妻子當以十三事，善敬順夫。…… 居士子！如北方者，如是大家觀奴婢使人，大家當以五事，愍念給恤奴婢使人。……奴婢使人當以九事，善奉大家。……居士子！如下方者，如是親友觀親友臣，親友當以五事，愛敬供給親友臣。……親友臣亦以五事，善念親友。……居士子！如上方者，如是施主觀沙門、梵志，施主當以五事，尊敬供養沙門、梵志。……沙門、梵志亦以五事，善念施主。……
    居士子！有四攝事，云何為四？一者、惠施，二者、愛言，三者、行利，四者、等利。於是世尊說此頌曰：『惠施及愛言，常為他行利，眾生等同利，名稱普遠至。此則攝持世，猶如御車人，若無攝持者，母不因其子，得供養恭敬，父因子亦然，若有此法攝，故得大福祐。……』」
    《長阿含經·善生經》：「世尊說已，重說偈曰：『父母為東方，師長名南方，妻婦為西方，親族為北方，僮僕為下方，沙門為上方，諸有長者子，禮敬於諸方，敬順不失時，死皆得生天。惠施及輭言，利人多所益，同利等彼己，所有與人共，此四多負荷，任重如車輪。世間無此四，則無有孝養，此法在世間，智者所撰擇，行則獲大果，名稱遠流布。……』」

相關條目

• 業、業 (佛教)
• 十惡
• 佛教戒律