取 (佛教)

十二因緣   無明 ↓ 行 ↓ 識 ↓ 名色 ↓ 六入 ↓ 觸 ↓ 受 ↓ 愛 ↓ 取 ↓ 有 ↓ 生 ↓ 老死

取（梵文與巴利語：Upādāna），又譯為所取、可取、近取、取著、執受、攝受、執著，音譯為阿波陀那，佛教與印度教術語。

字源

取（梵文與巴利語：Upādāna）的字面意思為攀爬、抓取。

概述

佛教認為，取為十二因緣之一。愛產生取^[1]，取產生執著^[2]，引起有^[3][4]，導致苦的產生，使人無法解脫，而不能進入涅槃。

大乘佛教《大般涅槃經》中對於所著的事不能放捨就是執著^[5]，執著可分我執與我所執，皆因無明煩惱所引。

印度教認為，婆羅門對於物質的偏愛稱為執著。

出處

取五取蘊^[6]是心的功能之一，載於《雜阿含經·四三經》等^[7]：

“

佛告比丘，云何取故生著？愚癡無聞凡夫，於色，見是我、異我、相在。見色是我、我所而取。取已，彼色，若變、若異，心亦隨轉。……於受、想、行、識，見我、異我、相在，見識是我、我所而取。取已，彼識，若變、若異，彼心隨轉。心隨轉故，則生取著，攝受心住。住已，則生恐怖、障礙、心亂。以取著故，是名取著。

”

在緣起法中，「愛緣取」，所取者為十二處^[8]，於名色等心攀緣馳求，而煩惱生^[9]，「取緣有」，輪迴於三界。

分類

取統攝一切煩惱^[10]，即九十八隨眠加十纏^[11]，分為四取，欲取，見取，戒禁取，我語取^[12]。

參見

• 我所執
• 我執

參考文獻

1. 玄奘譯《阿毘達磨法蘊足論》卷12：「云何愛緣取？謂彼初生，說名為愛。愛增盛位，轉名為取。」
   《大毗婆沙論》：「何故此經說愛緣取？答：初生愛位，以愛聲說，增廣愛位，以取聲說。復次、下品名愛，上品名取，故無有失。」「問：愛即攝在欲取等中，何故乃說愛為取緣？答：即貪隨眠，初起名愛，後增名取，故不相違。復次、即貪隨眠，下品名愛，中上名取，故不相違。」
   《大毘婆沙論》：「云何愛？謂雖已起食愛、婬愛及資具愛，而未為此四方追求，不辭勞倦，是愛位。云何取？謂由三愛，四方追求，雖涉多危嶮，而不辭勞倦，然未為後有，起善、惡業，是取位。云何有？謂追求時，亦為後有，起善、惡業，是有位。」
   《俱舍論》：「貪妙資具，婬愛現行，未廣追求，此位名愛。為得種種上妙境界，周遍馳求，此位名取。因馳求故，積集能牽當有果業，此位名有。」
   普光《俱舍論記》：「已至三和至總名為觸者：出胎已去，三兩歲來。……已了三受至此位名受者：四歲五歲已去，十四十五已來。……貪妙資具至此位名愛者：十六十七已去。……為得種種至此位名取者：年漸長大，為得種種上妙境界，周遍馳求，不辭勞倦，然能未為後有起善、惡業。此中間位，所有五蘊，總名為取。此位取勝故，別標名。故《婆沙》二十三引《施設足論》云：『云何取？謂由三愛，四方追求，雖涉多危嶮，而不辭勞倦，然未為後有起善、惡業，是取位。』……愛、取別者：『初起名愛，相續熾盛，立以取名。』」
   法寶《俱舍論疏》：「已至三和至總名為觸：……出胎已後，隨性聰昧，至未了已前，名之為觸，不可定其年歲，即是《婆沙》云，觸火食毒位也，大分五歲六歲已上。……已了三受至此位名受：……大分即在十歲已還。……貪妙資具至此位名愛：……此位初能愛於資財，及婬境故。……為得種種至此位名取：……准《婆沙》云：『五支（無明、識、愛、取、生）時，心、心所法染污，餘是染、不染者。』故知起染時，名為取支，餘位非也，愛亦如是，初能馳求資財，及婬境故，名為取。」
2. 《雜阿含經》卷2〈43經〉：「爾時，世尊告諸比丘：『取故生著，不取則不著。』」
3. 玄奘譯《阿毘達磨法蘊足論》卷12：「云何取緣有？謂取為緣，施設多有。謂：佛或說三界五蘊名有，或說能感後有業名有，或說生分五蘊名有。
   • 云何說三界五蘊名有？如說三有，謂欲有、色有、無色有。
   • 云何說能感後有業名有？如世尊告阿難陀言：『若業能感後有，名有。』
   • 云何說生分五蘊名有？如世尊告頗勒窶那：『識為食故，後有生起。』」
   玄奘譯《大毘婆沙論》：「
   • 如說：『頗勒懼那！當知識食，能令後有生起。』彼說：結生心及眷屬，名有。
   • 如說：『阿羅陀！當知若業能令後有相續，是名有者。』彼說：能引後有思，名有。
   • 如說：『取緣有』，阿毘達磨諸論師言，彼說：時分五蘊，名有；尊者妙音作如是說，彼說：能引後有諸業，名有。……
   • 如說：『云何欲有？謂諸業，欲界繫取為緣，能趣後生，乃至廣說。』彼說：業及異熟，名有，不說取緣。」
   浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「
   • 如說：『沛仇！當知有生時，以識為食。』此中說：生相續時心眷屬，名有。
   • 如說：『佛告阿難，若業能令後生相續，是有是亦名有。』此中說：造未來有思，名有。
   • 如說：『取緣有』，阿毘曇者作如是說，此中說：時五陰，名有；尊者瞿沙作如是說，造未來有業，名有。……
   • 如說：『云何欲有？欲界繫取緣，能生未來有業。』此中說：業、業報，不說取緣。」
4. 玄奘譯《發智論》：「云何無明緣行？云何取緣有？答：無明緣行者，此顯示業，先餘生中，造作增長，得今有異熟，及已受異熟。取緣有者，此顯示業，現在生中，造作增長，得當有異熟。無明緣行，取緣有，何差別？答：無明緣行者，廣說如前，此業緣，世尊說一煩惱，謂無明。取緣有者，廣說如前，此業緣，世尊說一切煩惱，謂諸取。是謂差別。」
   玄奘譯《大毘婆沙論》：「若今熟、若已熟者，當知皆在行支分中。現在生中者，顯示：此業，唯在此生，眾同分中，造作增長，非餘生中。得當有異熟者，顯示：此業，得未來生，諸果異熟。所有今生，造作增長，善、不善業，彼異熟果，於此生中，果未熟者，當知皆在有支分中。……問：阿羅漢所造業，為名無明緣行？為名取緣有耶？答：不名無明緣行，亦不名取緣有，彼無無明，亦無取故。然彼業已與果者，當知攝在行支分中；未與果者，當知攝在有支分中，是彼類故，然非十二有支所攝。」
   僧伽提婆譯《八犍度論》：「受緣有者，於是現行，於此生所作行，諸行受報，當得未來有，是謂受緣有。……受緣有，於是現行，今生作行，彼行報，當得未來有，彼行緣，說一切結。」
   浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「云何取緣有？若於此作業，亦令增長，彼業報，使未來有相續，諸未來如是等業，當知盡攝在有分中。……取緣有者，若於此作業，乃至廣說，彼業緣，世尊說是一切結，所謂諸取。……問曰：諸阿羅漢所有業，為是無明緣行？為是取緣有耶？答曰：非是無明緣行，亦非取緣有，所以者何？以不從無明生，亦不從取生。雖然，已與果，報已熟，當知盡攝在行分中；若未與果，報未熟，當知此業攝在有分中，已離有支，不在有支中。」
5. 大正藏《大般涅槃經》卷35﹕迦葉菩薩白佛言：「世尊。云何執著？佛言：『善男子。如是之人若從他聞、若自尋經、若他故教，於所著事不能放捨，是名執著。』」
6. 《雜阿含經·三四經》：「世尊告餘五比丘：……比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切，非我，非我所，如實觀察。受、想、行、識，亦復如是。比丘！多聞聖弟子，於此五受陰，見非我，非我所。如是觀察，於諸世間，都無所取，無所取故，無所著，無所著故，自覺涅槃。」
7. 《雜阿含經·四三經》：「佛告比丘，云何取故生著？愚癡無聞凡夫，於色，見是我、異我、相在。見色是我、我所而取。取已，彼色，若變、若異，心亦隨轉。心隨轉已，亦生取著，攝受心住。攝受心住故，則生恐怖、障礙、心亂。以取著故，愚癡無聞凡夫，於受、想、行、識，見我、異我、相在，見識是我、我所而取。取已，彼識，若變、若異，彼心隨轉。心隨轉故，則生取著，攝受心住。住已，則生恐怖、障礙、心亂。以取著故，是名取著。」
   《雜阿含經·一〇七經》：「尊者舍利弗語長者言，……愚癡無聞凡夫，於色集、色滅、色患、色味、色離，不如實知。不如實知故，愛樂於色，言色是我，是我所，而取攝受。彼色，若壞、若異，心、識隨轉，惱苦生。惱苦生已，恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。於受、想、行、識，亦復如是。是名身心苦患。云何身苦患、心不苦患？多聞聖弟子，於色集、色滅、色味、色患、色離，如實知。如實知已，不生愛樂，見色是我，是我所。彼色，若變、若異，心不隨轉惱苦生。心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障礙、顧念、結戀。受、想、行、識，亦復如是，是名身苦患、心不苦患。」
8. 《雜阿含經·二四〇經》：「世尊告諸比丘，我今當說，所取法及取法。云何所取法？眼、色，耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法，是名所取法。云何取法？謂欲貪，是名取法。」
9. 《雜阿含經·二八四經》：「世尊告諸比丘，若於所取法，隨生味著、顧念、縛心，其心驅馳，追逐名色，名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是如是純大苦聚集。」
10. 龍樹《大智度論》：「煩惱名一切結使，結有九結，使有七，合為九十八結，如《迦旃延子阿毘曇》義中說：十纏九十八結，為百八煩惱。《犢子兒阿毘曇》中，結使亦同，纏有五百。」
11. 玄奘譯《大毘婆沙論》：「問：此四取，以何為自性？答：以百八事，為自性，謂欲取，以欲界三十四事，為自性，即貪五、瞋五、慢五、無明五、疑四、纏十。見取，以三界三十事，為自性，即欲、色、無色界，見各有十。戒禁取，以三界六事，為自性，即欲、色、無色界，戒禁取各二。我語取，以色、無色界三十八事，為自性，即貪十、慢十、無明十、疑八。由此四取，以百八事，為自性。已說自性，所以今當說。
    問：何故名取？答：以三事故，說名為取，一、執持故，二、收採故，三、選擇故。又以二事故，名為取，一、能熾然業，二、行相猛利。能熾然業者，取令五趣有情，業火恒熾然故。行相猛利者，諸取行相，極勇捷故。
    問：取是何義？答：薪義是取義，如緣薪故，火得熾然，有情亦爾，煩惱為緣，業得熾盛。復次、纏裹義是取義，如蠶作繭，自纏自裹，乃至於中，而自取死，有情亦爾，起諸煩惱，自纏自裹，而於其中，傷失慧命，展轉乃至，墮諸惡趣。復次、傷害義是取義，如利毒刺，數刺其身，身便損壞，有情亦爾，煩惱毒刺，數刺法身，法身便壞。」
    浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「何故名取？答曰：以三事故名取，一、以屬故，二、以搊持故，三、以選擇故。復次、以二事故名取，一、能熾然業，二、體性猛利。熾然業者，令五趣眾生，諸業常然。體性猛利者，以黠慧故。
    取是何義？薪義是取義，纏裹義是取義，刺害義是取義。薪義是取義者，如緣薪故，火熾，眾生亦爾，因煩惱故，業火燃。纏裹義是取義者，如虫，以繭自裹，即於中死，如是眾生，以煩惱自裹，惡趣中死。刺害義是取義者，如利刺入身，而為惱害，取荊刺於法身，亦復如是。故薪義、纏裹義、刺義，是取義。」
12. 玄奘譯《阿毘達磨集異門足論》：「四取者，一、欲取，二、見取，三、戒禁取，四、我語取。
    • 云何欲取？答：除欲界繫諸見，及戒禁取，諸餘欲界繫，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名欲取。
    • 云何見取？答：謂四見，一、有身見，二、邊執見，三、邪見，四、見取，如是四見，合名見取。
    • 云何戒禁取？答：如有一類，於戒執取，謂：執此戒，能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂，至超苦樂邊；或於禁執取，謂：執此禁，能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂，至超苦樂邊；或於戒、禁俱執取，謂：執此戒、禁俱，能清淨，能解脫，能出離，能超苦樂，至超苦樂邊，是名戒禁取。
    • 云何我語取？答：除色、無色界繫諸見，及戒禁取，諸餘色、無色界繫，結、縛、隨眠、隨煩惱、纏，是名我語取。」

前任： 愛

十二因緣 取

繼任： 有