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定光佛廟

坐标24°04′50″N 120°32′25″E / 24.08067°N 120.54016°E / 24.08067; 120.54016

定光佛廟,是一座位於台灣彰化縣彰化市定光古佛廟,建於乾隆二十六年(1761年),初名定光庵,為台灣最早且少數主祀定光佛之汀州客家信仰廟宇[1]:147、彰化縣定古蹟、彰化市內少數非由市公所強制接管之主要廟宇,藏有神像匾額楹聯神龕等古物,近年亦成為與中華人民共和國福建省武平縣交流節點之一。

定光佛廟
定光佛廟
基本信息
位置彰化縣彰化市光復路140號
主神定光古佛
例祭農曆正月初六(定光佛聖誕)
领导相關人物:沈鴻儒張世英巫宜福、廖光中、邱德孚、鍾靈耀、羅大鳴、黃正蕃
開基汀州客家八邑移民
地圖
定光佛廟
位置 臺灣彰化縣彰化市光復路140號
建成时间 大清乾隆26年(1761年)
類型登錄等級:縣定古蹟
登錄種類:寺廟
詳細登錄資料

歷史沿革 编辑

  • 清領時期乾隆二十六年(1761年),由汀州府八邑(长汀县寧化縣清流縣歸化縣(今明溪縣)、連城縣上杭縣武平縣永定縣)人士共同建立於彰化縣城共辰門(北門)附近[註 1],原名「定光庵」。[1]:135、138學者李建緯、張志相認為其選址於縣城之原因如下:城內作為政治中心官方控制力較強較少動亂、移民勢力相對均衡、離港口(鹿港)距離有限等。[1]:153
  • 嘉慶十八年(1813年),由汀州信徒重修並獻「曇光普照」匾。[1]:135、152
  • 道光十年(1830年),由貢生呂彰定等人捐資重修。[1]:132
  • 道光二十八年(1848年)彰化大地震後,由信徒張連喜等人重修,建築格局為「兩進兩帶左右廂房」,改名為「定光佛廟」,並有租賃用地產作為廟方經費來源,今廟兩側、廟對面彰化銀行土地皆屬之。[1]:135此次改建規模甚大,日治時期明治三十一年(1898年)臺灣總督府資料記載該廟擁有建地面積為460.22坪,其中建築物本身面積達388.60坪,另外還擁有田一甲五分。[1]:149-50學者李建緯、張志相透過比較指出其建物面積稍大於孔子廟(建地1490.55坪,建物383坪),是當時縣城內最大的宗教性建物,而大規模擴建的原因則可能包含信仰虔誠且官倡議、其他地區汀洲人加入(如創設鄞山寺的張鳴岡)、當時彰化社會分類意識高漲且各屬移民皆有自己代表廟宇[註 2]等。[1]:150
  • 日治明治三十九年(1906年),彰化市進行市區改正計畫,該廟三川殿、拜亭、兩廊、左廂房遭到拆除,形成今日格局,原有會館功能亦消失。[1]:134
  • 日治時期彰化市役所曾以警力半強制接管彰化市區內主要寺廟,但該廟半數居住於臺中州南屯庄(今臺中市南屯區)的信徒反對,使該廟被豁免接管。[1]:134
  • 戰後時期國民政府實施耕者有其田政策,大部分廟產被放領或徵收。此時廟方亦購置數件文物如錫五供、鑄鐵大鐘等。[1]:135
  • 民國60年(1971年),廟宇大事整修,為騰出天井空間而砍除兩側樹木、移除花臺,地板加上磨石子。同年購置天公爐祭祀玉皇上帝[1]:135
  • 民國68年(1979年)正殿右側堂屋與捲棚損壞重修,將捲棚頂改為石棉瓦。[1]:135
  • 民國69年(1980年)三川殿石獅改為大理石材質,原有石獅遺失。[1]:135
  • 民國74年(1985年),該廟訂為第三級古蹟。[1]:136
  • 民國79年(1990年),由於所收地租不足繳交地價稅,被彰化縣稅捐稽徵處申請查封,經該廟管委會眾人協助方得豁免。[1]:136
  • 民國85年(1996年)該廟之監委簡至賢、管理委員黃泉源身兼萬和宮之董事,由此可知該廟與臺中市南屯萬和宮關係密切。[1]:134
  • 民國91年(2002年)整修。
  • 民國99年(2010年)3月該廟與武平縣佛教協會、武平農業考察團簽訂交流合作協議。同年12月定光佛金身來台巡遊8天,以該廟為首站,武平漢劇團亦伴隨演出《古佛緣‧客家風》劇目。[3][4][5]

祀神 编辑

正殿主神龕
  • 泥塑定光古佛:位於後方,高175公分,無年及文獻紀錄,學者李建緯、張志相推測為道光年擴建廟宇後所塑。民國100年(2011年)重安金身[1]:155、157
  • 軟身定光古佛:位於前方,高132公分,尺寸較一般軟身神像稍大,《彰化縣古蹟中既存古物清查計畫》指出其製作年代為乾隆二十六年但未詳述根據。民國100年(2011年)重安金身。[1]:155-6
正殿主神龕外兩側
  • 兩位脅侍童子:一位著青衣持盒(高137公分),另一位著紅衣持禪杖(高132公分),皆為木胎泥塑,學者李建緯、張志相從尺寸推測為泥塑古佛之脅侍。[1]:157-8
正殿龍邊神龕
正殿虎邊神龕
  • 福德正神:大正年間已奉祀,不過無法確認神像年代。[1]:155
正殿前供桌
報功祠
  • 汀州八邑倡議題捐紳士緣首董事祿位:牌位上人名共143位,其中第一列八位仕紳為沈鴻儒張世英巫宜福、廖光中、邱德孚、鍾靈耀、羅大鳴、黃正蕃,八位皆曾贈送該廟匾額或楹聯。學者李建緯、張志相推測此祿位為道光年間設立。[1]:159、161

文物 编辑

該廟曾擁有5個乾隆朝的匾額,獻匾者身分包含文官(鍾靈耀、沈鴻儒、邱德孚)、武將(張世英、黃正蕃、廖光宇)、一般信眾,祖籍則包含汀州人及非汀州人(後者如張世英為貴州人、邱德孚為福州福清人,不過邱亦為汀洲上杭廩貢[1]:161)官員獻匾原因可能包含汀洲同鄉情誼(沈、鍾、黃、廖匾)、彰化地緣關係(張世英為北協副將、邱德孚為彰化縣教諭訓導),或者兩者兼具。道光朝後則匾額數量減少,楹聯數量增加。[1]:147-8

由內容觀察,匾額及楹聯除頌揚定光佛外,遣詞也常兼顧原鄉與本地。不過乾嘉道朝匾聯之寫作視角是由汀州望向臺灣,例如道光十四年巫宜福兄弟所獻楹聯並舉「鄞江」與「線地」(指半線之地),其中「鄞江」擺在上聯;日治楹聯則將「臺島」或「磺水」(即彰化)擺在上聯,視角是由臺灣望向汀州。[1]:148

匾額 编辑

由於清領時期台灣杉木主要來自福建,尺寸受限,故匾額常由數條橫長木片拼接而成。定光佛廟之古匾亦同,上下款為另外鑲嵌,除「光被四表」匾外其餘字體皆為片狀陽刻(字面凸起)楷體,框飾有龍搶珠紋、字回紋、素面等種類,[1]:172-3,經過長年煙燻色調皆偏向暗紅。[1]:168由於現存七塊古匾之作斗(底部支撐架)皆為靈芝紋,學者李建緯、張志相推測可能為某次重修時共同製作;另由於「西來花雨」、「瀛嶼光天」、「濟汀渡海」三匾在工藝技法、中行字體、上下款、印款布局皆相似,兩位學者亦推測為三匾為同一地區(甚至是同一作坊)製作。[1]:172-3

現存匾額 编辑

  • 「西來花雨」匾:上款為「乾隆貳拾柒年(1762年)歲次壬午陽月 穀旦」,下款為「協鎮北路副總兵帶軍功紀錄二次張世英敬立[1]:169
  • 「瀛嶼光天」匾:上款為「乾隆参拾陸年(1771年)歲次辛卯 冬月吉旦」,下款為「臺灣府諸羅儒學訓導兼署教諭鍾靈耀敬立[1]:169
  • 「濟汀渡海」匾:上款為「乾隆三十八年(1773年)歲次癸巳桂月吉旦」,下款為「己丑科進士龍岡沈鴻儒敬立」[1]:170
  • 「光被四表」匾:上款為「乾隆四十一年(1776年)歲次丙申菊月穀旦」,下款為「北協右營守備杭川黃正蕃敬題」[1]:170
  • 「曇光普照」匾:上款為「嘉慶壹拾捌年(1813年)癸酉陽月吉旦」,原下款「鄞江眾善士重建立」,目前下款為「歲次癸酉年重修 立」[1]:171
  • 「智通無碍」匾:上款為「大清道光五年(1825年)乙酉歲嘉平月穀旦」,下款為「賜進士出身翰林院國史館協修、寶錄館纂修 永定巫宜福敬題」,其中「寶」字為「實」字之誤[1]:171
  • 「奕禩流芳」匾:原上款為「道光十一年(1831年)辛卯歲桐月吉旦」,下款為「永定董事生員游化賢 敬立」;目前上款為「民國六十八年(1979年)孟冬重修」,下款為「定光古佛信徒敬獻」[1]:171-172

佚失匾額 编辑

  • 「茲照鯤瀛」匾:乾隆四十六年(1782年)廖光宇獻,民國85年(1996年)時已佚失。[註 3][1]:168
  • 「恩漙海甸」匾:道光十一年(1831年)游化賢獻,民國85年(1996年)時已佚失。[1]:168
  • 「歡喜因緣」匾:道光十四年(1834年)巫宜禊獻,民國85年(1996年)時已佚失。[1]:168
  • 「義薄雲天」匾:同治甲戌年(1874年)張天德獻,民國85年(1996年)時已佚失。[1]:168

楹聯 编辑

該廟楹聯共11對,其中有道光年款者2對,日治年款者4對,[1]:174,包含弧面及平面兩種,常以「定」「光」、「古」「佛」作為開頭。[1]:178

現存楹聯 编辑

  • 「活百萬生靈,蹟託鄞江留一夢;覷三千世界,汗輝線地有全人」聯:道光十四年(1834年)端陽月永定巫宜福、仝敬題,這對兄弟亦曾於道光四年(1824年)敬獻「是登彼岸」匾額給淡水鄞山寺。[1]:173、175-6
  • 「是有定識拔救眾生,放大光明普照東海」聯:道光甲午(1834年)仲夏浙江分巡寧紹臺道知府建臺灣府事鄱陽周彥書,書寫原因為巫宜禊求取、且周彥於佛前祈求晴天順利。[1]:176-7
  • 「定危有賴推移力,光被無慙造化心」聯:明治四十年(1907年)黃倬其拜贈,黃倬其曾創設「小逸堂」,培育石錫烈、石錫純(前二者為石錫勳之兄弟)、黃文陶、詹阿川、賴通堯、黃文苑、謝振聲、謝振仁等仕紳。[1]:135、177
  • 禪心,見隱見微一片玄機,菩提臺上懸金鏡;光明世界,先知先覺三生因果阿耨城中濟玉津」聯:大正三年歲次甲寅(1914年)荔夏穀旦,信士柯金水、陳培年、施貽安、林超英、呂騰蛟仝敬立,鄭鴻猷書。[1]:177
  • 「古道照人間,卹難捄灾,何止鄞江超寶筏;佛壇崇海表,占祥卜吉,競來磺水乞靈籤」聯:乙卯(1915年)陽月穀旦蔡穀仁敬書,信士林以玉、仁和號、存耕堂、斯美號仝敬獻。[1]:176-7
  • 「古蹟溯鄞江,換骨脫身,圓光以外;佛恩施臺島,靈籤妙諦,示吉凶於前定之先」聯:己未(1919年)孟夏之月穀旦,南靖雁塔社生員徐芳傳敬叩。[1]:176-7

佚失楹聯 编辑

  • 「燭焰輝煌呈五福,香煙繚繞結千祥」楹聯:無年款,推估年代應在日治時期以前,民國85年(1996年)時已佚失。[1]:174

其他 编辑

  • 清治時期遺留三對石質柱礎[1]:134
  • 報功祠神龕:大體為方形,正面上方題「名垂不朽」,上款為「几筵光有耀」,下款為「俎豆報無疆」,正面有縷空雕刻花鳥紋飾。由於其尺寸與祿位吻合,故學者李建緯、張志相推測兩者同為道光年間作品。[1]:178

慶典 编辑

參見 编辑

註釋 编辑

  1. ^ 參與修建者並非都居住於彰化縣城內,如曾玉音為四張犁(位於今臺中市北屯區)人、簡會益為今臺中市南屯區人等;[1]:162又根據學者吳中杰的研究,彰化市有魏、游、胡、蘇等四姓永定人聚居,定光佛廟附近亦有永定蘇姓後裔居住,不過因資料不充足,僅能推測廟址附近可能即為永定人聚落。[1]:139
  2. ^ 當時彰化縣城內漳州人以位於西門與南門一帶之威惠廟為代表,泉州人以南門及東門一帶之元清觀慶安宮為代表,粵人以南門三山國王廟為代表,福州人則以城中心彰化白龍庵為代表。[2]
  3. ^ 以下佚失匾額及楹聯內容均出自日人杉山靖憲於大正五年(1916年)編著之《臺灣勝蹟採訪冊》。[1]:168

資料來源 编辑

  1. ^ 1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24 1.25 1.26 1.27 1.28 1.29 1.30 1.31 1.32 1.33 1.34 1.35 1.36 1.37 1.38 1.39 1.40 1.41 1.42 1.43 1.44 1.45 1.46 1.47 1.48 1.49 1.50 1.51 1.52 1.53 1.54 1.55 李建緯、張志相. (PDF). 《台灣文獻》. 2013-03, 64卷 (第1期): 129– [2019-11-23]. (原始内容 (PDF)存档于2019-11-23) (中文(臺灣)). 
  2. ^ 卓克華. 《從寺廟發現歷史:臺灣寺廟文獻之解讀與意涵》. 臺北: 揚智文化. 2003: 23. ISBN 957818526X (中文(臺灣)). 
  3. ^ 黎昕 (编). 《閩台文化交流與合作研究》. 中國書籍出版社. 2016: 23. ISBN 9787506855495 (中文(臺灣)). 
  4. ^ 詹托榮、鐘茂富. . 《中國新聞網》. 2011-06-13 [2019-11-25]. (原始内容存档于2019-11-25) (中文(中国大陆)). 
  5. ^ 陳鍵興. . 《中國台灣網》. 2010-12-24 [2019-11-25]. (原始内容存档于2019-11-25) (中文(臺灣)). 

外部連結 编辑

定光佛廟, 坐标, 08067, 54016, 08067, 54016, 是一座位於台灣彰化縣彰化市的定光古佛廟, 建於乾隆二十六年, 1761年, 初名定光庵, 為台灣最早且少數主祀定光佛之汀州客家信仰廟宇, 彰化縣定古蹟, 彰化市內少數非由市公所強制接管之主要廟宇, 藏有神像, 匾額, 楹聯, 神龕等古物, 近年亦成為與中華人民共和國福建省武平縣交流節點之一, 基本信息位置彰化縣彰化市光復路140號主神定光古佛例祭農曆正月初六, 定光佛聖誕, 领导相關人物, 沈鴻儒, 張世英, 巫宜福, 廖光中, 邱德孚, . 坐标 24 04 50 N 120 32 25 E 24 08067 N 120 54016 E 24 08067 120 54016 定光佛廟 是一座位於台灣彰化縣彰化市的定光古佛廟 建於乾隆二十六年 1761年 初名定光庵 為台灣最早且少數主祀定光佛之汀州客家信仰廟宇 1 147 彰化縣定古蹟 彰化市內少數非由市公所強制接管之主要廟宇 藏有神像 匾額 楹聯 神龕等古物 近年亦成為與中華人民共和國福建省武平縣交流節點之一 定光佛廟定光佛廟基本信息位置彰化縣彰化市光復路140號主神定光古佛例祭農曆正月初六 定光佛聖誕 领导相關人物 沈鴻儒 張世英 巫宜福 廖光中 邱德孚 鍾靈耀 羅大鳴 黃正蕃開基汀州客家八邑移民地圖定光佛廟位置臺灣彰化縣彰化市光復路140號建成时间 大清乾隆26年 1761年 中華民國文化資產類型登錄等級 縣定古蹟登錄種類 寺廟詳細登錄資料 目录 1 歷史沿革 2 祀神 3 文物 3 1 匾額 3 1 1 現存匾額 3 1 2 佚失匾額 3 2 楹聯 3 2 1 現存楹聯 3 2 2 佚失楹聯 3 3 其他 4 慶典 5 參見 6 註釋 7 資料來源 8 外部連結歷史沿革 编辑清領時期乾隆二十六年 1761年 由汀州府八邑 长汀县 寧化縣 清流縣 歸化縣 今明溪縣 連城縣 上杭縣 武平縣 永定縣 人士共同建立於彰化縣城共辰門 北門 附近 註 1 原名 定光庵 1 135 138學者李建緯 張志相認為其選址於縣城之原因如下 城內作為政治中心官方控制力較強較少動亂 泉漳移民勢力相對均衡 離港口 鹿港 距離有限等 1 153 嘉慶十八年 1813年 由汀州信徒重修並獻 曇光普照 匾 1 135 152 道光十年 1830年 由貢生呂彰定等人捐資重修 1 132 道光二十八年 1848年 彰化大地震後 由信徒張連喜等人重修 建築格局為 兩進兩廊帶左右廂房 改名為 定光佛廟 並有租賃用地產作為廟方經費來源 今廟兩側 廟對面彰化銀行土地皆屬之 1 135此次改建規模甚大 日治時期明治三十一年 1898年 臺灣總督府資料記載該廟擁有建地面積為460 22坪 其中建築物本身面積達388 60坪 另外還擁有田一甲五分 1 149 50學者李建緯 張志相透過比較指出其建物面積稍大於孔子廟 建地1490 55坪 建物383坪 是當時縣城內最大的宗教性建物 而大規模擴建的原因則可能包含信仰虔誠且官紳倡議 其他地區汀洲人加入 如創設鄞山寺的張鳴岡 當時彰化社會分類意識高漲且各屬移民皆有自己代表廟宇 註 2 等 1 150 日治明治三十九年 1906年 彰化市進行市區改正計畫 該廟三川殿 拜亭 兩廊 左廂房遭到拆除 形成今日格局 原有會館功能亦消失 1 134 日治時期彰化市役所曾以警力半強制接管彰化市區內主要寺廟 但該廟半數居住於臺中州南屯庄 今臺中市南屯區 的信徒反對 使該廟被豁免接管 1 134 戰後時期 國民政府實施耕者有其田政策 大部分廟產被放領或徵收 此時廟方亦購置數件文物如錫五供 鑄鐵大鐘等 1 135 民國60年 1971年 廟宇大事整修 為騰出天井空間而砍除兩側樹木 移除花臺 地板加上磨石子 同年購置天公爐祭祀玉皇上帝 1 135 民國68年 1979年 正殿右側堂屋與捲棚損壞重修 將捲棚頂改為石棉瓦 1 135 民國69年 1980年 三川殿石獅改為大理石材質 原有石獅遺失 1 135 民國74年 1985年 該廟訂為第三級古蹟 1 136 民國79年 1990年 由於所收地租不足繳交地價稅 被彰化縣稅捐稽徵處申請查封 經該廟管委會眾人協助方得豁免 1 136 民國85年 1996年 該廟之監委簡至賢 管理委員黃泉源身兼萬和宮之董事 由此可知該廟與臺中市南屯萬和宮關係密切 1 134 民國91年 2002年 整修 民國99年 2010年 3月該廟與武平縣佛教協會 武平農業考察團簽訂交流合作協議 同年12月定光佛金身來台巡遊8天 以該廟為首站 武平漢劇團亦伴隨演出 古佛緣 客家風 劇目 3 4 5 祀神 编辑正殿主神龕泥塑定光古佛 位於後方 高175公分 無年款及文獻紀錄 學者李建緯 張志相推測為道光年擴建廟宇後所塑 民國100年 2011年 重安金身 1 155 157 軟身定光古佛 位於前方 高132公分 尺寸較一般軟身神像稍大 彰化縣古蹟中既存古物清查計畫 指出其製作年代為乾隆二十六年但未詳述根據 民國100年 2011年 重安金身 1 155 6正殿主神龕外兩側兩位脅侍童子 一位著青衣持盒 高137公分 另一位著紅衣持禪杖 高132公分 皆為木胎泥塑 學者李建緯 張志相從尺寸推測為泥塑古佛之脅侍 1 157 8正殿龍邊神龕天上聖母 大正年間已奉祀 不過無法確認神像年代 1 155正殿虎邊神龕福德正神 大正年間已奉祀 不過無法確認神像年代 1 155正殿前供桌關聖帝君 1 155 地藏王菩薩 1 155報功祠汀州八邑倡議題捐紳士緣首董事祿位 牌位上人名共143位 其中第一列八位仕紳為沈鴻儒 張世英 巫宜福 廖光中 邱德孚 鍾靈耀 羅大鳴 黃正蕃 八位皆曾贈送該廟匾額或楹聯 學者李建緯 張志相推測此祿位為道光年間設立 1 159 161文物 编辑該廟曾擁有5個乾隆朝的匾額 獻匾者身分包含文官 鍾靈耀 沈鴻儒 邱德孚 武將 張世英 黃正蕃 廖光宇 一般信眾 祖籍則包含汀州人及非汀州人 後者如張世英為貴州人 邱德孚為福州福清人 不過邱亦為汀洲上杭廩貢 1 161 官員獻匾原因可能包含汀洲同鄉情誼 沈 鍾 黃 廖匾 彰化地緣關係 張世英為北協副將 邱德孚為彰化縣教諭兼訓導 或者兩者兼具 道光朝後則匾額數量減少 楹聯數量增加 1 147 8由內容觀察 匾額及楹聯除頌揚定光佛外 遣詞也常兼顧原鄉與本地 不過乾嘉道朝匾聯之寫作視角是由汀州望向臺灣 例如道光十四年巫宜福兄弟所獻楹聯並舉 鄞江 與 線地 指半線之地 其中 鄞江 擺在上聯 日治楹聯則將 臺島 或 磺水 即彰化 擺在上聯 視角是由臺灣望向汀州 1 148 匾額 编辑 由於清領時期台灣杉木主要來自福建 尺寸受限 故匾額常由數條橫長木片拼接而成 定光佛廟之古匾亦同 上下款為另外鑲嵌 除 光被四表 匾外其餘字體皆為片狀陽刻 字面凸起 楷體 框飾有龍搶珠紋 卍字回紋 素面等種類 1 172 3 經過長年煙燻色調皆偏向暗紅 1 168由於現存七塊古匾之作斗 底部支撐架 皆為靈芝紋 學者李建緯 張志相推測可能為某次重修時共同製作 另由於 西來花雨 瀛嶼光天 濟汀渡海 三匾在工藝技法 中行字體 上下款 印款布局皆相似 兩位學者亦推測為三匾為同一地區 甚至是同一作坊 製作 1 172 3 現存匾額 编辑 西來花雨 匾 上款為 乾隆貳拾柒年 1762年 歲次壬午陽月 穀旦 下款為 協鎮北路副總兵帶軍功紀錄二次張世英敬立 1 169 瀛嶼光天 匾 上款為 乾隆参拾陸年 1771年 歲次辛卯 冬月吉旦 下款為 臺灣府諸羅儒學訓導兼署教諭鍾靈耀敬立 1 169 濟汀渡海 匾 上款為 乾隆三十八年 1773年 歲次癸巳桂月吉旦 下款為 己丑科進士龍岡沈鴻儒敬立 1 170 光被四表 匾 上款為 乾隆四十一年 1776年 歲次丙申菊月穀旦 下款為 北協右營守備杭川黃正蕃敬題 1 170 曇光普照 匾 上款為 嘉慶壹拾捌年 1813年 癸酉陽月吉旦 原下款 鄞江眾善士重建立 目前下款為 歲次癸酉年重修 立 1 171 智通無碍 匾 上款為 大清道光五年 1825年 乙酉歲嘉平月穀旦 下款為 賜進士出身翰林院國史館協修 寶錄館纂修 永定巫宜福敬題 其中 寶 字為 實 字之誤 1 171 奕禩流芳 匾 原上款為 道光十一年 1831年 辛卯歲桐月吉旦 下款為 永定董事生員游化賢 敬立 目前上款為 民國六十八年 1979年 孟冬重修 下款為 定光古佛信徒敬獻 1 171 172佚失匾額 编辑 茲照鯤瀛 匾 乾隆四十六年 1782年 廖光宇獻 民國85年 1996年 時已佚失 註 3 1 168 恩漙海甸 匾 道光十一年 1831年 游化賢獻 民國85年 1996年 時已佚失 1 168 歡喜因緣 匾 道光十四年 1834年 巫宜禊獻 民國85年 1996年 時已佚失 1 168 義薄雲天 匾 同治甲戌年 1874年 張天德獻 民國85年 1996年 時已佚失 1 168楹聯 编辑 該廟楹聯共11對 其中有道光年款者2對 日治年款者4對 1 174 包含弧面及平面兩種 常以 定 光 古 佛 作為開頭 1 178 現存楹聯 编辑 活百萬生靈 蹟託鄞江留一夢 覷三千世界 汗輝線地有全人 聯 道光十四年 1834年 端陽月永定巫宜福 禊仝敬題 這對兄弟亦曾於道光四年 1824年 敬獻 是登彼岸 匾額給淡水鄞山寺 1 173 175 6 是有定識拔救眾生 放大光明普照東海 聯 道光甲午 1834年 仲夏浙江分巡寧紹臺道知府建臺灣府事鄱陽周彥書 書寫原因為巫宜禊求取 且周彥於佛前祈求晴天順利 1 176 7 定危有賴推移力 光被無慙造化心 聯 明治四十年 1907年 黃倬其拜贈 黃倬其曾創設 小逸堂 培育石錫烈 石錫純 前二者為石錫勳之兄弟 黃文陶 詹阿川 賴通堯 黃文苑 謝振聲 謝振仁等仕紳 1 135 177 定慧禪心 見隱見微一片玄機 菩提臺上懸金鏡 光明世界 先知先覺三生因果 阿耨城中濟玉津 聯 大正三年歲次甲寅 1914年 荔夏穀旦 信士柯金水 陳培年 施貽安 林超英 呂騰蛟仝敬立 鄭鴻猷書 1 177 古道照人間 卹難捄灾 何止鄞江超寶筏 佛壇崇海表 占祥卜吉 競來磺水乞靈籤 聯 乙卯 1915年 陽月穀旦蔡穀仁敬書 信士林以玉 仁和號 存耕堂 斯美號仝敬獻 1 176 7 古蹟溯鄞江 換骨脫身 空色相乎圓光以外 佛恩施臺島 靈籤妙諦 示吉凶於前定之先 聯 己未 1919年 孟夏之月穀旦 南靖雁塔社生員徐芳傳敬叩 1 176 7佚失楹聯 编辑 燭焰輝煌呈五福 香煙繚繞結千祥 楹聯 無年款 推估年代應在日治時期以前 民國85年 1996年 時已佚失 1 174其他 编辑 清治時期遺留三對石質柱礎 1 134 報功祠神龕 大體為方形 正面上方題 名垂不朽 上款為 几筵光有耀 下款為 俎豆報無疆 正面有縷空雕刻花鳥紋飾 由於其尺寸與祿位吻合 故學者李建緯 張志相推測兩者同為道光年間作品 1 178慶典 编辑農曆正月初六 定光古佛聖誕參見 编辑定光古佛 鄞山寺註釋 编辑 參與修建者並非都居住於彰化縣城內 如曾玉音為四張犁 位於今臺中市北屯區 人 簡會益為今臺中市南屯區人等 1 162又根據學者吳中杰的研究 彰化市有魏 游 胡 蘇等四姓永定人聚居 定光佛廟附近亦有永定蘇姓後裔居住 不過因資料不充足 僅能推測廟址附近可能即為永定人聚落 1 139 當時彰化縣城內漳州人以位於西門與南門一帶之威惠廟為代表 泉州人以南門及東門一帶之元清觀及慶安宮為代表 粵人以南門三山國王廟為代表 福州人則以城中心彰化白龍庵為代表 2 以下佚失匾額及楹聯內容均出自日人杉山靖憲於大正五年 1916年 編著之 臺灣勝蹟採訪冊 1 168資料來源 编辑 1 00 1 01 1 02 1 03 1 04 1 05 1 06 1 07 1 08 1 09 1 10 1 11 1 12 1 13 1 14 1 15 1 16 1 17 1 18 1 19 1 20 1 21 1 22 1 23 1 24 1 25 1 26 1 27 1 28 1 29 1 30 1 31 1 32 1 33 1 34 1 35 1 36 1 37 1 38 1 39 1 40 1 41 1 42 1 43 1 44 1 45 1 46 1 47 1 48 1 49 1 50 1 51 1 52 1 53 1 54 1 55 李建緯 張志相 彰化定光佛廟調查與研究 其歷史 信仰與文物 PDF 台灣文獻 2013 03 64卷 第1期 129 2019 11 23 原始内容 PDF 存档于2019 11 23 中文 臺灣 卓克華 從寺廟發現歷史 臺灣寺廟文獻之解讀與意涵 臺北 揚智文化 2003 23 ISBN 957818526X 中文 臺灣 黎昕 编 閩台文化交流與合作研究 中國書籍出版社 2016 23 ISBN 9787506855495 中文 臺灣 詹托榮 鐘茂富 台海觀瀾 定光佛緣牽兩岸 兩岸客家共發展 中國新聞網 2011 06 13 2019 11 25 原始内容存档于2019 11 25 中文 中国大陆 陳鍵興 福建武平定光佛金身巡遊臺灣 中國台灣網 2010 12 24 2019 11 25 原始内容存档于2019 11 25 中文 臺灣 外部連結 编辑 nbsp 维基共享资源上的相關多媒體資源 定光佛廟 取自 https zh wikipedia org w index php title 定光佛廟 amp oldid 78660625, 维基百科,wiki,书籍,书籍,图书馆,

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