大天五事

初期佛教

經典 巴利聖典 阿含經 南传尼柯耶 法句經 十二分教 初期佛教文獻（英语：Early Buddhist Texts） 犍陀羅語佛教原稿

結集 第一次結集 第二次结集 第三次结集 第四次结集

部派 最初僧伽 ├ 大眾部 　├ 一說部 　├ 說出世部 　├ 灰山住部 　├ 多聞部 　├ 說假部 　└ 制多部 └ 上座部 　├ 雪山部 　├ 说一切有部 　　├ 說轉部 　　└ 经量部 　├ 可住子部 　　└ 正量部 　└ 分別說部 　　├ 化地部 　　├ 法藏部 　　├ 飲光部 　　└ 赤銅鍱部 佛教大綱（英语：Outline of Buddhism） 佛教主题 查看 讨论 编辑

大天五事，是關於阿羅漢餘習和證道機緣的五種說法，最早見於說一切有部《發智論》的記載^[1]，《大毘婆沙論》稱其是大天比丘所提出，因僧眾對五事的意見分歧而導致佛教根本分裂。《大毘婆沙論》稱支持五事者成立為大众部，《異部宗輪論》稱此次根本分裂發生在大約佛陀涅槃百年後，此後百年又有同名“大天”提出同樣“五事”，在印度南部創立制多部。

五事

迦旃延尼子《發智論》記載了五事^[1]，《大毘婆沙論》稱其為「假名比丘所起惡見」^[2]並做了解說駁斥：

《發智論》	《大毘婆沙論》
有阿羅漢，天魔所嬈，漏失不淨。	彼不淨，從煩惱生，而說天魔所嬈故出。
有阿羅漢，於自解脫，猶有無知。	阿羅漢，於自解脫，由無漏智見，已離無知，而說猶有無知，則撥無彼無漏智見。
有阿羅漢，於自解脫，猶有疑惑。	阿羅漢，於自解脫，由無漏道，已斷疑惑，而說猶有疑惑，則撥無彼道。
有阿羅漢，但由他度。^[3]	阿羅漢，實自證，得無障、無背、現量慧眼，身證自在，非但由他，而得度脫，然說但由他故得度，則謗聖道。
道及道支，苦言所召。	諸聖道，要修方得，而說苦言能召令起。

《發智論》稱“餘所誘”和“道因聲故起”是非因計因的戒禁取，“無知”、“猶豫”和“他令入”是誹謗阿羅漢的邪見。南傳赤銅鍱部《論事》有相似的五事記載，但未提及大天這個人物，覺音註釋稱“餘所誘”和“道因聲故起”為東山住部和西山住部的邪執，“無知”、“猶豫”和“他令入”為東山住部的邪執。

窺基《瑜伽師地論略纂》記載：

“

大天名高德大，果證年卑，王貴欽風，僧徒仰道。既而卓牢無侶，遂為時俗所嫉，謗之以造三逆，加之以增五事。大天頌言：“餘所誘、無知，猶豫、他令入，道因聲故起，是名真佛教。”大天解言： 諸阿羅漢，煩惱、漏失，二事俱無，為魔所誘，或以不淨塗污其衣，乍如漏失。…… 諸見諦者，煩惱理疑，雖皆斷盡，疑杌^[4]為人，事疑猶在。^[5]…… 無知有二，謂染、不染，諸阿羅漢，染者皆盡，不染猶在。^[6]…… 舍利子等，諸利根者，尚因善友，令其入道，餘因令入，其事不惑。…… 諸宿習者，修已多生，臨證果時，因佛言教說苦空等，聞便入道，證獲聖果，若不說苦聲深厭，聖道無由得起。

”

偈頌	自釋
餘所誘^[7]（parūpahāra）	阿罗汉虽已无烦恼和煩惱導致的不净漏失，但由於恶魔诱惑梵行者，仍可能有不净之物如遗精、便利、涕唾等染污其衣，如同漏失一樣。
無知（aññāṇa）	无知有染污及不染污二种，阿罗汉證得无漏智見，斷盡染污无知，仍可能有不染污无知。
猶豫（kaṅkhā）	疑有“随眠性”疑与“是人是杌^[4]”疑二种^[5]，見諦者證得無漏道，斷盡煩惱理惑，仍可能有世俗事物疑惑现前，如疑杌^[4]樹為人。
他令入（paravitāraṇa）	利根者也须依他人之因緣，方能入道，如舍利弗、目犍连等智慧利根之人，亦须依善友馬勝比丘的啟迪，才能皈依佛陀教法。
道因聲故起（dukkhāhāro maggaṅgaṃ）	宿習者已經修習多生，在臨證果之時，仍因佛陀言教說“苦空”等法，聽聞後就能立即入道證得沙門果；如果不說苦等使其深厭諸行，圣道不能现起。

褒貶迥異的二種記載中，“無知”和“猶豫”的對象不同，“他令入”的主體不同，“道因聲故起”的行為不同；“餘所誘”的論述是一致的，諍論點是“不淨從外因誘惑出”還是“不淨從內因煩惱出”，此事在律藏中僅見於《毘尼母經》中薩婆多尊者的論述^[8]。“餘所誘”是大眾部和分別說部宗義“阿羅漢無退義”^[9]和說一切有部宗義“阿羅漢有退義”^[10]之間根本分歧的具體實例體現。

根本分裂

主条目：根本分裂

唐朝玄奘譯《大毘婆沙論》記載，在摩揭陀國華氏城雞園寺中，比大天更資深的比丘都已去世，輪到大天成為上座主持布薩誦戒^[11]；大天誦出自造五事偈頌，部分僧眾反對而起諍論，支持大天者人數多，故國王呵責少數派僧眾，少數派因而遷居迦濕彌羅國^[12]。《異部宗輪論》記載支持大天五事教義的部派有：大眾部、多聞部、制多山部、西山住部、北山住部，以及雪山部。唐朝玄奘譯《異部宗輪論》記載因五事導致的根本分裂發生在孔雀帝國阿育王時代。

佛滅第三百年初（即佛滅二百多年後），迦濕彌羅國支持大天五事的“本上座部”避居雪山改名雪山部後，擁戴《發智論》並反對大天五事者成立了著名的說一切有部。雪山部認可大天五事^[13]，究其原因，要么是雪山部忘卻了傳統，要么是五事諍論實際上發生在最早記載五事的《發智論》所處的時代^[14]。

大天因緣

姚秦失譯的《十八部論》和陳朝真諦譯《部執異論》中，佛滅百年後提出五事導致根本分裂的是三比丘^[15]或外道^[16]。唐朝玄奘譯《大毘婆沙論》補充記載了五事的“大天因緣”^[17]，稱其為因大天比丘惡行而起的惡見，他出家前淫母殺父、殺阿羅漢、殺母^[18]，出家後妄稱上人，並在弟子追問下立五惡見而破和合僧。

惡行	惡見
彼後既出，在僧伽藍，不正思惟，夢失不淨，然彼先稱是阿羅漢，而令弟子浣所污衣。弟子白言：阿羅漢者，諸漏已盡，師今何容猶有斯事？	大天告言：天魔所嬈，汝不應怪，然所漏失，略有二種：一者、煩惱，二者、不淨。煩惱漏失，阿羅漢無，猶未能免不淨漏失。所以者何？諸阿羅漢，煩惱雖盡，豈無便利涕唾等事，然諸天魔，常於佛法而生憎嫉，見修善者，便往壞之，縱阿羅漢，亦為其嬈故，我漏失，是彼所為，汝今不應有所疑怪。是名第一惡見等起。
又彼大天，欲令弟子歡喜親附，矯設方便次第，記別四沙門果。時彼弟子稽首白言：阿羅漢等，應有證智，如何我等都不自知？	彼遂告言：諸阿羅漢，亦有無知，汝今不應於己不信。謂諸無知，略有二種：一者、染污，阿羅漢已無，二者、不染污，阿羅漢猶有，由此汝輩不能自知。是名第二惡見等起。
時諸弟子復白彼言：曾聞聖者已度疑惑，如何我等於諦實中猶懷疑惑？	彼復告言：諸阿羅漢，亦有疑惑，疑有二種：一者、隨眠性疑，阿羅漢已斷，二者、處非處^[19]疑，阿羅漢未斷，獨覺於此，而猶成就，況汝聲聞，於諸諦，實能無疑惑，而自輕耶。是名第三惡見等起。
後彼弟子披讀諸經，說阿羅漢有聖慧眼，於自解脫，能自證知。因白師言：我等若是阿羅漢者，應自證知。如何但由師之令入？都無現智，能自證知。	彼即答言：有阿羅漢，但由他入，不能自知，如舍利子，智慧第一，大目乾連，神通第一，佛若未記，彼不自知，況由他入，而能自了，故汝於此不應窮詰。是名第四惡見等起。
然彼大天雖造眾惡，而不斷滅諸善根故，後於中夜，自惟罪重，當於何處受諸劇苦，憂惶所逼，數唱苦哉。近住弟子聞之驚怪，晨朝參問：起居安不？大天答言：吾甚安樂。弟子尋白：若爾，昨夜何唱苦哉？	彼遂告言：我呼聖道，汝不應怪，謂諸聖道，若不至誠稱苦召，命終不現起，故我昨夜數唱苦哉。是名第五惡見等起。

此節所載“由他入不能自知”^[3]與前文的“但由他而得度脫”有差異。《大毘婆沙論》更記載稱大天去世後，火化時無法點燃，後澆上狗屎才迅速燒成灰燼，骨灰被大風吹散無遺^[20]。

唐朝玄奘譯《異部宗輪論》記載佛滅百年後提出五事者為大天比丘，在佛陀入滅兩百年後，又有一位大天曾是外道，於大眾部中出家，他也被稱為「賊住大天」^[21]，他重新宣揚“大天五事”學說，導致諍論和部派分裂。他居住在制多山中，因此他的部派被稱為制多部^[22]。

折衷評斷

後世學者或有承襲“大天因緣”而作出折衷評斷，擇可通之事理以釋五事，並許為事實，而大天本人是虛妄開脫。 真諦《部執異論疏》：

“

大天所説五事，亦有虚實，故共思攝：一者、魔王天女，實能以不淨染羅漢衣。二者、羅漢，不斷習氣，不具一切智，即爲無明所覆。三者、須陀洹人，於三解脱門，一無不自證，乃無復疑，於餘事中，猶有疑惑。四者、鈍根初果，不定自知得與不得，問善知識：「得須陀洹有若爲事相？」知識爲説：「有不壞淨，謂：若於四諦無疑，於戒無失，三寶得不壞信者，此人已證初果。」因更自觀察，自審知得。五者、聖道亦有因言顯者，如舍利弗等，當口誦偈時，即得聖道。若不如此，説者即名爲虚。^[23]

”

吉藏《三論玄義》：

“

摩訶提婆自作偈言：餘人染污衣，無明疑他度，聖道言所顯，是諸佛正教。以此一偈安置戒後，布薩誦戒竟，亦誦此一偈。此偈有五事：一、餘人染污衣者，提婆不淨出污衣，而誑弟子言：我是阿羅漢，實無不淨，但是天魔女，以不淨污羅漢衣，故云餘人染污衣。然此一語，有虛有實：其實是凡夫，誑弟子說如上事，是故為虛；魔女實能以不淨污羅漢衣，是故為實。其眾諍其所說，或虛或實，故分二部。二云、無明者，然羅漢乃無三界受生無明，而有無知習氣無明，故云無明。時眾或言羅漢有無明，或言無無明，因此起諍，故分二部。三云、疑者，須陀洹果乃於三解脫門無疑，而於外事有疑，故云疑也。四、他度者，鈍根初果而不自知得初果，問善知識，善知識為說：於三寶、四諦無疑是初果相，其自觀察，方知得初果，故云他度。五、聖道言所顯者，然得聖道時，亦有言所顯，如身子當口誦偈時，即得初果，故云言所顯。時眾諍此五義，或是或非，故成二部也。

”

學術研究

有研究認為，大天五事主張阿羅漢功德不圓滿，按照大乘佛教教義，五事中的「為餘所誘」、「猶有無知」、「亦有猶豫」都是習氣，影響了大乘佛教唯識學的「種子」與「不染汙無知」的說法。^[24]

註釋與引用

1. 《發智論》:「
   • 諸起此見：有阿羅漢，天魔所嬈，漏失不淨。此於五見，何見攝？見何諦斷此見耶？答：非因計因，戒禁取攝，見苦所斷。
   • 諸起此見：有阿羅漢，於自解脫，猶有無知。此於五見，何見攝？見何諦斷此見耶？答：諸阿羅漢，無漏智見，邪見攝，見道所斷。
   • 諸起此見：有阿羅漢，於自解脫，猶有疑惑。此於五見，何見攝？見何諦斷此見耶？答：諸阿羅漢，越度疑惑，邪見攝，見道所斷。
   • 諸起此見：有阿羅漢，但由他度，此於五見，何見攝？見何諦斷此見耶？答：諸阿羅漢，無障無背，現量慧眼，身證自在，邪見攝，見道所斷。
   • 諸起此見：道及道支， 苦言所召。此於五見，何見攝？見何諦斷此見耶？答：非因計因，戒禁取攝，見苦所斷。」
2. 《大毘婆沙論》：「『諸起此見：有阿羅漢，天魔所嬈，漏失不淨，乃至廣說。』問：何故作此論？答：為欲分別，佛涅槃後，假名苾芻，所起惡見，令有智者，知而制之，故作斯論。」
3. 《阿毘曇八犍度論》：「得阿羅漢，由他知得。」
4. 《康熙字典》：「杌……音兀。【玉篇】木無枝也。【集韻】木短出貌。」
5. 《阿毘曇毘婆沙論》：「復次若永斷二種疑。謂是人是杌疑及使性疑。是名為佛。聲聞辟支佛。雖斷使性疑。不斷是人是杌疑。」
6. 《阿毘曇毘婆沙論》：「復次若永斷二種無知。謂染污不染污。是名為佛。聲聞辟支佛。雖斷染污無知。不斷不染污者。」「無知有二種。所謂實義假名。實義者。與無明使相應。是諸阿羅漢已斷盡。假名者如見杌謂是人等者。阿羅漢辟支佛亦有。唯有如來等正覺二事俱盡。」
7. 《十八部論》：「從他饒益(upahāra)。無知。疑。由觀察。言說得道。」
8. 《毘尼母經》：「尊者薩婆多說曰：『若比丘，得世俗定，從四禪起；天魔作女形，惑亂其心，此比丘即共行不淨；行已即悔，無覆藏心，念念相續，無一念隱，亦心中不樂捨法服；如此人者，應當從僧乞滅除波羅夷羯磨；僧與此人白四除波羅夷罪羯磨，此人得戒已，如僧告勅：盡形奉行，不得作和尚阿闍梨，不得作教授尼師，僧集時不得說戒，一切法事得聽，在大僧下坐，不得與僧連草食。』」
9. 《異部宗輪論》：「此中大眾部。一說部。說出世部。雞胤部。本宗同義者。謂四部同說。……預流者有退義。阿羅漢無退義。」「其化地部本宗同義。……預流有退。諸阿羅漢定無退者。」「其法藏部本宗同義。……阿羅漢身皆是無漏。」
10. 《異部宗輪論》：「說一切有部本宗同義者。……預流者無退義。阿羅漢有退義。」
11. 《大毘婆沙論》：「大天於後集先所說。五惡見事。而作頌言。餘所誘無知。猶豫他令入。道因聲故起。是名真佛教。於後漸次鷄園寺中。上座苾芻多皆滅歿。十五日夜布灑他時。次當大天昇座說戒。」
12. 《大毘婆沙論》：「彼便自誦所造伽他。爾時眾中。有學無學多聞持戒修靜慮者。聞彼所說無不驚訶。咄哉愚人寧作是說。此於三藏曾所未聞。咸即對之翻彼頌曰。餘所誘無知。猶豫他令入。道因聲故起。汝言非佛教。於是竟夜鬪諍紛然。乃至終朝朋黨轉盛。城中士庶乃至大臣。相次來和皆不能息。王聞自出詣僧伽藍。於是兩朋各執己誦。時王聞已亦自生疑。尋白大天。孰非誰是我等今者當寄何朋。大天白王。戒經中說若欲滅諍依多人語。王遂令僧兩朋別住。賢聖朋內耆年雖多而僧數少。大天朋內耆年雖少而眾數多。王遂從多依大天眾。訶伏餘眾。事畢還宮。爾時鷄園諍猶未息後隨異見遂分二部。一上座部。二大眾部。時諸賢聖知眾乖違。便捨鷄園欲往他處。諸臣聞已遂速白王。王聞既瞋便勅臣曰。宜皆引至殑伽河邊。載以破船中流墜溺。即驗斯輩是聖是凡。臣奉王言便將驗試。時諸賢聖各起神通。猶如雁王陵虛而往。復以神力攝取船中同捨鷄園未得通者。現諸神變作種種形相。次乘空西北而去。王聞見已深生愧悔。悶絕躃地水灑乃蘇。速即遣人尋其所趣。使還知在迦濕彌羅。復固請還僧皆辭命。王遂總捨迦濕彌羅國。造僧伽藍安置賢聖眾。隨先所變作種種形。即以摽題僧伽藍號。謂鷄園等數有五百。復遣使人多齎珍寶營辦什物而供養之。由是爾來此國多有諸賢聖眾任持佛法。相傳制造于今猶盛。」
13. 窺基《異部宗輪論述記》：「有阿羅漢為餘所誘等五事。本上座部為此五事與大眾諍。所以分出。今復許立。何乖本旨。初與大眾乖諍之時尚未立此。至三百年滿與說一切有諍。說一切有得本宗故無五事。舊上座弟子失本所宗乃立五事。是知年淹日久聖隱凡生。新與舊殊。復何怪也。」「上座部本弘經藏。以為上首。以律對法為後弘宣。非是不弘律及對法。然不以為首。至三百年初。迦多衍尼子出世於上座部出家。先弘對法後弘經律。既乖上座本旨。所以鬬諍紛紜。名少乖諍。不同大天大乖諍也。又解。未必此時迦多衍尼子生。但執義不同。遂為乖諍。且如大天五事。上座猶行。此時之中。有不許者。既乖本旨。所以遂分兩部。」
14. 真諦譯《婆藪槃豆法師傳》：「佛滅度後五百年中有阿羅漢。名迦旃延子。母姓迦旃延從母為名。先於薩婆多部出家。本是天竺人後往罽賓國。罽賓在天竺之西北。與五百阿羅漢及五百菩薩。共撰集薩婆多部阿毘達磨。製為八伽蘭他。即此間云《八乾度》。伽蘭他譯為結。亦曰節。」
    道梴《毘婆沙序》：「自釋迦遷暉。六百餘載。時北天竺有五百應真。以為靈燭久潛。神炬落耀。含生昏喪。重夢方始。雖前勝迦栴延撰阿毘曇以拯頹運。而後進之賢尋其宗致。儒墨競構。是非紛拏。故乃澄神玄觀。搜簡法相。造《毘婆沙》。抑止眾說。或即其殊辯。或標之銓評。」
15. 失譯《十八部論》：「時有比丘。一名能。二名因緣。三名多聞。說有五處以教眾生。所謂從他饒益無知。疑由觀察。言說得道。此是佛（教）。從始生二部。」
16. 真諦譯《部執異論》：「如是時中大眾破散。破散大眾凡有四種。一大國眾。二外邊眾。三多聞眾。四大德眾。此四大眾。共說外道所立五種因緣。五因緣者。如彼偈說。餘人染污衣。無明疑他度。聖道言所顯。是諸佛正教。思擇此五處。分成兩部。」
17. 《大毘婆沙論》：「已說五種惡見自性及彼對治。等起云何。謂大天因緣。是此等起。」
18. 《大毘婆沙論》：「昔末土羅國有一商主。少娉妻室生一男兒。顏容端正與字大天。未久之間商主持寶遠適他國。展轉貿易經久不還。其子長大染穢於母。後聞父還心既怖懼。與母設計遂殺其父。彼既造一無間業已。事漸彰露。便將其母展轉逃隱波吒梨城。彼後遇逢本國所供養阿羅漢苾芻。復恐事彰。遂設方計殺彼苾芻。既造第二無間業已。心轉憂慼。後復見母與餘交通。便憤恚言。我為此故造二重罪。移流他國跉跰不安。今復捨我更好他人。如是倡穢誰堪容忍。於是方便復殺其母。彼造第三無間業已。由彼不斷善根力故。深生憂悔寢處不安。自惟重罪何緣當滅。彼後傳聞沙門釋子有滅罪法。遂往鷄園僧伽藍所。於其門外見一苾芻徐步經行。誦伽他曰。若人造重罪。修善以滅除。彼能照世間。如月出雲翳。時彼聞已歡喜勇躍。知歸佛教定能滅罪。因即往詣一苾芻所。慇懃固請求度出家。時彼苾芻既見固請。不審撿問遂度出家。還字大天教授教誡。大天聰慧。出家未久。便能誦持三藏文義。言詞清巧善能化導。波吒梨城無不歸仰。王聞召請數入內宮。恭敬供養而請說法。」
19. 《雜阿含經·六八四經》：何等為如來十力。謂如來處非處如實知。是名如來初力。若成就此力者。如來．應．等正覺得先佛最勝處智。轉於梵輪。於大眾中能師子吼而吼。」
    《大毘婆沙論》：「佛世尊成就十力、四無所畏及與大悲三念住等不可思議無邊功德。隨用差別立種種名。具於十種說名意力。云何為十。一處非處智力。二業法集智力。三靜慮解脫等持等至發起雜染清淨智力。四種種界智力。五種種勝解智力。六根勝劣智力。七遍趣行智力。八宿住隨念智力。九死生智力。十漏盡智力。」
20. 《大毘婆沙論》：「波吒梨王既失彼眾。相率供養住鷄園僧。於後大天因遊城邑有占相者。遇爾見之竊記彼言。今此釋子却後七日定當命終。弟子聞之憂惶啟告。彼便報曰。吾已久知。還至鷄園遣諸弟子。分散遍告波吒梨城。王及諸臣長者居士。却後七日吾當涅槃。王等聞之無不傷歎。至第七日彼遂命終。王及諸臣城中士庶悲哀戀慕。各辦香薪。并諸酥油花香等物。積置一處而焚葬之。持火來燒隨至隨滅。種種方計竟不能然。有占相師。謂眾人曰。彼不消此殊勝葬具。宜以狗糞而灑穢之。便用其言火遂炎發。須臾焚蕩俄成灰燼。暴風卒至飄散無遺。故彼是前惡見等起。諸有智者應知避之。」
21. 窺基《異部宗輪論述記》：「外道之中有形同俗。有同出家。今此出家之人。故言出家外道。捨外道之邪教。歸如來之正法。亦名大天。前第一百年時有大天比丘。為乖諍之首。今此同前之名。故稱為亦。婆沙所說是前大天。於大眾部中出家等者。顯所從部出家受具。明形入僧流。受持具戒。廣學優思名曰多聞。行潔高清目為精進。此乃談其威德。明所從部。即乖諍之首也。又有釋言。摩揭陀國有好雲王。大弘佛法。所在供養。諸大聖者。多集其國。其國貴庶唯事沙門。不崇外道。外道之徒貧諸四事。遂私剔髮賊住出家。或有聰明受持三藏。能善說法。遂使凡聖同流。偽真和雜。王知此事。沙汰聖凡。外道賊住多歸本宗。聖明博達猶有數百許人。同共佛法。幽玄竝能通達。王問聖者。賊住外道猶自有無。聖者報曰。尚有數百。其彼外道朋黨極盛。若更剪除。恐其破壞佛法。王遂別造伽藍。安置彼眾。其此大天。即彼頭首。多聞博學。」
22. 《異部宗輪論》：「第二百年滿時，有一出家外道，捨邪歸正，亦名大天。大眾部中出家受具，多聞精進，居制多山，與彼部僧重詳五事。因茲乖諍，分為三部：一制多山部、二西山住部、三北山住部。」
23. 印順《初期大乘佛教之起源與開展》：「真諦所傳，大天五事是有虛有實的。確實有這種情形，是實；「若不如此，說者即名為虛」。如魔女能汙阿羅漢的衣服，是真實說；但大天是顛倒失念而夢中失精，那就是虛假說。真諦所傳，承認大天五事是正確的，但又維持毀謗大天的傳說。大天所說，依說一切有部來說，也應該是正確的。」
24. 釋悟殷. 讀《大毘婆沙論》劄記 論師的聖果觀（一）. 弘誓雙月刊. 1998年10月, (第35期) [2015-06-29]. （原始内容于2020-08-09）.