四軛

軛（梵語：yogāh，巴利語：yogā），又作扼，佛教術語，指能束縛眾生，使他們不能解脫，離開輪迴的事物與見解，為煩惱的異名之一。一般分為四大類，稱為四軛（ 梵語：catvāro yogāh，巴利語：cattāro yogā），或四扼，即欲軛、有軛、見軛、無明軛。

概論

軛，原是指扼制牛馬頸部，使其工作、駕車，無法逃離的裝置。佛教借此作為譬喻，指繫縛眾生，使其無法逃離輪迴的煩惱。在古印度宗教中，軛又有統一、連結、相應的意思，是一種經由沉思默觀，讓身心統一的禪修技術。使用於這個狀況時，譯為瑜伽。

佛教中很早就使用軛這個術語。當作為煩惱來解釋時，它與漏、瀑流、結縛有類似的意義^[1][2]。

註釋

1. 玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》卷48：「有四軛：謂欲軛，有軛，見軛，無明軛。此軛自性如瀑流說而義有異。謂漂溺義是瀑流義，和合義是軛義。謂諸有情為四瀑流所漂溺已，復為四軛和命繫礙，便能荷擔生死重苦，如牽捶牛置之轅軛，勒以鞦鞅，能挽重載。故一切處說瀑流已，即便說軛，義相鄰故。」
2. 《雜阿含經》卷8〈201經〉：「如是，比丘所說經。若差別者：『云何知、云何見，次第盡一切結，斷一切縛、斷一切使、斷一切上煩惱、斷一切結、斷諸流、斷諸軛、斷諸取、斷諸觸、斷諸蓋、斷諸纏、斷諸垢、斷諸愛、斷諸意、斷邪見生正見、斷無明生明。比丘！如是觀眼無常，乃至如是知、如是見，次第無明斷，明生。』」