台灣基督教新教
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臺灣的新教基督徒人口146萬人[1]，雖然在整體臺灣人口中居於少數（逾6％），遠少於道教、佛教等宗教，但在商界、政界等公眾人物領域的比例較高，使基督徒在臺灣社會仍具有一定的影響力。而相對於漢族，原住民族以基督宗教為主要信仰，此為二戰後新教和天主教在原住民族地區的積極宣教、以及在地化措施所致。
荷治時期
基督新教在臺灣荷蘭統治時期1627年由歸正宗傳教士干治士（Georgius Candidius）傳入，當時的傳教工作屬於殖民政策的一部分，傳教士皆隸屬於荷蘭東印度公司，由荷蘭東印度公司支薪，不像現代由教會奉獻支薪，傳教實際政治目的是對原住民進行文化改造，減少原住民與殖民者的矛盾，以及不同原住民族群間的矛盾，此時期的傳教工作隨著鄭成功入台以及屠殺西拉雅族之後宣告結束。 [2] 此時期的傳教工作有兩個階段，在1636年以前缺乏組織，傳教工作以口述方式實施，具體行為如背誦祈禱文和教義問答，1636年後開辦學校，並且採用了以拉丁字母書寫的新港語為工具實施宗教教育，解決原住民沒有文字的問題，由於語言工具落後，此時並沒有完整的翻譯聖經，僅有少數新港語的福音書。 [3][4]
明鄭時期
鄭成功殖民期間實施禁教政策，信仰基督教的原住民被迫選擇放棄信仰或逃到深山。此時明鄭諮議參軍陳永華為革除荷蘭人所留下的基督教信仰，以及實施儒家思想漢化政策，積極興建孔廟、玄天上帝廟、關聖帝廟等漢人寺廟。也利用免除徭役措施誘使原住民接受漢化教育，相對於荷蘭的語言本土化政策，明鄭時期的宗教政策不僅打擊基督教，也嚴重打擊原住民語言。 [5][6]
清朝時期
1683年6月（康熙22年）施琅攻陷臺灣，之後向康熙表達臺灣的重要性爭取經營臺灣，上奏清廷建議奉臺灣民間信仰的媽祖「天妃」賜晉天后，1684年（康熙23年）清廷准奏，此後主流信仰改為祭拜媽祖，透過宗教傳播方式讓臺灣居民轉移認同感接受大清政權。此後又因乾隆、嘉慶的禁教政策，使得東亞很長一段時間沒再出現傳教士。1865年6月16日（同治四年）英國長老會的馬雅各醫生抵臺，1872年3月7日（同治十一年）加拿大長老會的牧師馬偕牧師抵台。此時期的傳教工作初期常受到漢人暴力反抗，不時發生破壞教堂以及殺害教徒的事件，直到樟腦戰爭後傳教士才有相對安全的環境，並且傳教工作逐漸走向政教分離（如公開反對英國當局的鴉片貿易），傳教語言主要使用白話閩南話，信仰核心為加爾文主義，以教育和醫療作為傳教工作的基礎建設，現存的有新樓醫院、馬偕醫院、淡江中學、真理大學等。
日治時期
此時期的基督教延續馬雅各與馬偕的長老會傳教工作，雖然日本政府對基督教抱持警戒態度，但由於長老會對於當局的政策大多配合，如配合皇民化政策實施日語禮拜，因此基督教不像過去因為政權變遷而被消滅。 [7] 1926年，由中國基督教徒自行創辦的真耶穌教會從福建傳入臺灣，此教派的作風與公共關係頗具有神秘色彩。 [8][9] 1928年8月，日本救世軍軍官山室軍平來台宣教，在台北、台中設立據點，日後陸續設立了八個部隊。第二次世界大戰後日本成為戰敗國，日本人被遣返，也暫時結束了救世軍在台灣的發展。
教育敕語與基督教關係
1890年10月30日，日本頒佈了教育敕語作為思想教育主軸，宣讀完要對天皇簽名行最敬禮。終戰前日本天皇具有神格地位，此舉對基督教而言形同偶像崇拜，也因此發生了內村鑑三不敬事件。1895年日本開始對台殖民統治，教育敕語也在此實施而產生政府與教會間的緊張關係。
無教會主義
無教會主義為日本神學家內村鑑三所提出的思想，以師徒制宣教。起初無教會主義雖然在日本引起軒然大波，不過當時台灣還在清治時代。日治時代之後矢內原忠雄將此思想傳給一些台灣留學生，如葉榮鐘、陳茂源、張漢裕、陳茂棠、郭維租等人，而矢內原忠雄的另一名學生高橋三郎也曾應邀來台講道。
國民黨政府戒嚴時期
國語教派進入與美援工作
1949年10月中國共產黨正式成立中華人民共和國，國民政府敗退到臺灣，中華人民共和國的無神論政策使許多中國教會撤退到台灣，形成今日教派林立，這些新進教派流入使官話和合本聖經成為主流，打擊早期臺灣基督長老教會的語言本土化政策。 [10][11][12][13][14] 新進教派主要在人口密集處與學校吸收成員，偏遠地區幾乎沒有設立據點，但有時會用一種稱為短宣的形式實施零星的鄉村傳教活動，通常效果不佳。1950年的美援政策讓一些教會從事發麵粉的社會工作，因此被譏為麵粉教，此時盛行將麵粉袋加工成內褲使用，至今仍然可以找到印有中美合作的加工內褲。
普世教協與護教反共反共聯合會對立
1950年代世界局勢處於冷戰狀態，同時西方發起了普世教會合一運動以及1948年成立了普世教會協會（簡稱普世教協或WCC），由於普世教協的立場接納社會主義國家，並且主張承認中華人民共和國，導致意識形態與政府當局衝突。臺灣基督教環境因此分為兩個陣營，名義上是教義之爭，實際上政治意識形態之爭，當時主導相關活動的人物為美國基要派牧師卡爾·麥堅泰與國民黨籍立法委员張靜愚，這段期間發生不少愛國主義衍生的衝突：
- 1951年臺灣基督長老教會加入普世教協。
- 1962年立法委员張靜愚發起基督教護教反共聯合會與普世教協對立，國語教派陸續加入此陣營。[15][16][17][18]
- 1970年6月17日發生謝緯牧師車禍撞樹事件，但後人對實際死因有所質疑。[19]
- 1970年7月30日臺灣基督長老教會為了避免與政府當局擴大衝突，高俊明牧師暫時性退出普世教協。
- 1971年7月25日配合國民黨政府強行推動的國語運動，臺北市政府警察局查禁羅馬拼音的布農語聖經。[20][21]
- 1975年1月警備總部司令部沒收臺灣聖經公會出版的臺語羅馬字聖經2200本。
- 1975年4月26日中華信義會靈光堂張力長老的主張在濟南長老教會現址上建一座「聖介石堂」，使愛國主義演變成個人崇拜。[22]
- 1984年教育部函請內政部禁止山地教會使用羅馬字傳教，並禁止族語文字的書刊及聖經。
- 1987年在美國科羅拉多州曼尼托市舉辦第七屆聯會護教反共大會，這是最後一次護教反共的大型活動。
- 1989年李登輝繼任總統任內否決「聖介石堂」提案，護教反共活動就此結束。
同期間中華人民共和國的吳耀宗也發起三自愛國運動，反應出冷戰時期愛國主義時常凌駕於加爾文主義之上。
對立關係表
| 普世教協陣營 | 護教反共陣營 | 保持曖昧態度 | |
|---|---|---|---|
| 重點人物 | 長老教會大部分牧師 | 張靜愚 - 基督教護教反共聯合會理事長 | 周聯華 - 浸信會牧師 |
| 傳教工具 | 臺語白話字聖經 各原住民語聖經 | 官話和合本聖經 | 官話和合本聖經 |
| 意識形態 | 理論加爾文主義 消極配合愛國主義 | 理論加爾文主義 實務愛國主義 | 理論加爾文主義 迴避愛國主義 |
歷史回顧態度
國內教授了解臺灣教會歷史的人物有周聯華、曾慶豹、鄭仰恩、賴永祥、查時傑、陳方中、蔡麗貞等人，某些教派對於戒嚴時期教會歷史明顯採取迴避態度或是愛國主義。[30][31][32]
現代
宗教退出校園
解嚴後臺灣逐漸走向言論自由的社會，不僅能公開批評時政，宗教思想也開始多元及百家爭鳴，但是也因此造成一些宗教社會事件，如1995年余奕榮的上帝藉中共審判臺灣之說，導致信徒集體移民貝里斯[33]，宋七力的宇宙發光體之說，中臺禪寺事件的學生集體出家，以及神秘主義活動等，這些事件造成當時許多家長與民意代表不信任校內宗教團體，要求宗教退出校園。當時基督教的學生組織主要有校園團契、、長青團契 （页面存档备份，存于互联网档案馆）（長老教會青年團契），受到政策影響這些組織在公立學校不得成立社團，但實際上並沒有因此消滅而是轉為地下化經營（俗稱地下社團）。
大型特會文化
解嚴後隨著護教反共核心人物相繼過世，1950年代的新進教派失去共同努力方向，當時發起的愛國運動和極右派媒體也相繼消失，之後走向各自發展或是另立合作組織。其中一些會眾制教派開始與韓國基督教和新加坡基督教接觸，發展出亞洲基督教的團結組織，逐漸讓趙鏞基、康希等外籍亞洲牧師成為許多臺灣基督徒追捧對象，並且這些教派經常鼓勵教徒參加一種規模大的特會，這些特會經常在小巨蛋、林口體育場舉辦，此外也有印尼籍的唐崇榮牧師經常來臺舉辦特會，這種大規模聚眾的活動，是解嚴後才出現的基督教文化。但是這種文化在臺灣基督長老教會、衛理公會、臺灣聖公會等教派並不盛行。
語言復育政策
1982年紐西蘭為了復育毛利語政策成立了第一所語言巢幼兒園，對毛利語復育產生良好效果，2001年臺北市原住民族事務委員會孔文吉前往澳洲、紐西蘭、斐濟等地考察，取得語言巢相關經驗在臺北市實施，一些教會成為語言巢的設立地點，例如：東吳大學安素堂（排灣族）、中山教會（阿美族）、神愛教會（泰雅族、太魯閣族）、玉成教會（阿美族）、佳音教會（排灣族）。在此之前也有臺灣聖經公會翻譯羅馬字拼音的族語聖經，持續語言本土化的傳教政策，例如：鄒語、達悟語（雅美語）、魯凱語、排灣語、布農語、太魯閣語、泰雅爾語、阿美語。[34][35][36][37][38]
婚姻平權
在家庭議題上，隨著同性婚姻的社會討論，因聖經教導必需支持一夫一妻制，反對修改民法。2013年與其他宗教合力組織護家盟捍衛一夫一妻制。2015年再成立政黨信心希望聯盟，希望透過政治力量重新喚起家庭意識，在2016年中華民國立法委員選舉中，有提名6名不分區立委及10名分區立委，均未當選。雖然大多數教會反對同性婚姻合法化，但也有少數教會支持，如同光教會、真光福音教會、活躍教會、台灣基督長老教會古亭教會等。
一夫一妻之說事實上聖經僅對猶太教祭司有此規定，聖經記載中也存在一夫多妻家庭，娶兄嫂習俗，公公與媳婦發生性行為生子等記載。但這些都是在舊約時代所發生的事情，就如同在世界各國的久遠年代亦多有類似情形。
現有新教教派
| 教派 | 進入時機 | 核心思想 | 教會體制 | 社會與醫療投入 |
|---|---|---|---|---|
| 臺灣基督長老教會 | 1865年 | 加爾文主義 | 長老制 | 馬偕醫院、新樓醫院、彰化基督教醫院 |
| 台灣聖教會 | 1926年 | 阿民念主義 | 會眾制 | |
| 真耶穌教會 | 1926年 | 孟他努主義 | 長老制 | 埔里基督仁愛之家、利河伯社會福利基金會 |
| 召會 | 1947年 | 孟他努主義 | 長老制 | 得榮社會福利基金會、佳安長期照護中心、財團法人台北市基督福音基金會 |
| 神召會 | 1948年 | 孟他努主義 | 長老制 | |
| 衛理公會 | 1949年 | 阿民念主義 | 主教制 | |
| 基督復臨安息日會 | 1949年 | 阿民念主義 | 會眾制 | 臺安醫院 |
| 中華基督教長老會 | 1950年 | 加爾文主義 | 長老制 | |
| 浸信會 | 1951年 | 加爾文主義 | 會眾制 | |
| 浸禮聖經會 | 1951年 | 加爾文主義 | 會眾制 | |
| 行道會 | 1952年 | 加爾文主義 | 會眾制 | |
| 靈糧堂 | 1954年 | 孟他努主義 | 會眾制 | 靈糧教牧宣教神學院 |
| 臺灣聖公會 | 1954年 | 三十九條信綱 | 主教制 | |
| 中華基督教衛理公會總會 | 1954年 | 衛斯理主義 | 會眾制 | |
| 臺灣門諾會 | 1955年 | 加爾文主義 | 會眾制 | 花蓮基督教醫院、花蓮黎明教養院、花蓮善牧中心 |
| 拿撒勒人會 | 1956年 | 福音主義 | 會眾制 | |
| 台灣救世軍 | 1964年 | 阿民念主義 | 會眾制 | |
| 改革宗長老會 | 1966年 | 加爾文主義 | 長老制 | |
| 純福音教會 | 1992年 | 孟他努主義 | 長老制 | |
| 新生命小組教會 | 1996年 | 孟他努主義 | 會眾制 | |
| 台福教會 | 1996年 | 加爾文主義 | 會眾制 | 台灣正道福音神學院 |
| 台灣基督教後期聖徒教會 | 1958年 | 後期聖徒運動 | 會眾制 |
[39][40][41][42][43][44][45][46][47][48][49]
- 加爾文主義會眾制教會，大致上教徒能互相合作與更換教會，思想衝突較少
- 真耶穌教會強調自己是唯一得救的教會，和其他教派較少往來。
- 召會早期與其他教派互不往來，並且會刻意貶低其他教派，但是在21世紀有逐漸開放，過去常被批判為異端
- 基督復臨安息日會過去常被批判為異端，但所屬臺安醫院的醫療品質有相當高的評價
参考文献
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