泰雅族
泰雅族（泰雅語：Atayal），清代稱為黥面番或王字頭番[2]:96，為臺灣原住民族的一個族群。其分布區域橫跨宜蘭縣、新北市、桃園市、新竹縣、苗栗縣、臺中市與南投縣，佔臺灣中北部的山區，其中包括和平溪、南澳溪、蘭陽溪、大漢溪、中港溪、後龍溪、大安溪、大甲溪、北港溪與濁水溪等溪流的主流與支流流域。[3]:39
族群分類
明治三十二年（1899年）伊能嘉矩在與粟野傳之烝合撰的《臺灣蕃人事情》中，將臺灣原住民族分為七族與平埔族，並首先以「アタイヤル」（Ataiyaru）為泰雅族族名[2]:78。四十四年（1911年）臺灣總督府蕃務本署在其出版的《理蕃概要》（Report on the Control of the Aborigines in Formosa）報告書中，使用「Taiyal」作為泰雅族的官方族群名稱[2]:79。大正四年（1915年）出版的《蕃族慣習調查報告書》書內將霧社蕃、韜賽蕃、太魯閣蕃與木瓜蕃自泰雅族分出，另外稱為「紗績族」。[4]:3
昭和十年（1935年）移川子之藏於《臺灣高砂族系統所屬之研究》一書中，將泰雅族依傳說中始祖起源地分為賽考列克（Sekoleq）、澤敖列（Tseole）與賽德克三系統。賽考列克系統傳說始祖起源地為賓斯博干（Pinsbkan）；澤敖列系統為大霸尖山；賽德克系統則為白石山。其中賽考列克系統與澤敖列系統合稱泰雅亞族，因其語言中稱人類為「atayal」；賽德克系統則稱人類為「seediq」。[5]:23
昭和十一年（1936年）淺井惠倫以語言學的觀點將泰雅族分為泰雅本族（Atayal proper）與賽德克族，前者分為大溪（Taikei）、大湖（Taiko）、汶水（Bunsui）、白狗（Hakku）與萬大（Bandai）等五個方言群；後者分為太魯閣與霧社（Musha）兩方言群[4]:3。十四年（1939年）鹿野忠雄提出將泰雅族分為泰雅亞族與賽德克亞族，其中泰雅亞族分為薩卡武群（Sakabo，包括溪頭蕃與南澳蕃）、大嵙崁群（包括屈尺蕃、大嵙崁前山蕃、馬利考溫蕃、前山馬利考溫蕃、奇那濟蕃、馬武督蕃、梅卡朗蕃、上坪前山蕃與上坪後山蕃）、大湖群（包括鹿場蕃、汶水蕃、大湖蕃與北勢蕃）、賽考列克群（Sekoleq，包括白狗蕃、拜巴拉蕃、馬來巴蕃、薩拉冒蕃、西卡瑤蕃、南勢蕃與萬大蕃）；賽德克亞族分為西賽德克群（包括霧社蕃、道澤蕃與多羅閣蕃）與東賽德克群（太魯閣蕃、東勢蕃與木瓜蕃）。[2]:85、86
1965年衛惠林等人編纂的《臺灣省通志稿·同冑志》中將泰雅亞族分為賽考列克（Sekoleq）與澤敖列（Tseole）兩群；賽德克亞族則分為東、西兩群[4]:3。1984年廖守臣（馬紹·莫那）參酌移川子之藏、鹿野忠雄與衛惠林對泰雅族的分類法，進一步將賽考列克群分為福骨（Xalut）、馬列巴（Malepa）與馬里闊丸（Malikoan）三系統；澤敖列群分為馬巴阿拉（Mabaala）、馬巴諾（Mapanox）、莫拿玻（Menebo）與莫里拉（Mererax）四系統；賽德克亞族則捨去以地理分布為基準的東、西兩群，重新分為太魯閣、道澤（Toda）與德克達雅（Tgdaya）三群。[4]:4
1996年賽德克亞族東賽德克群開始推動族群正名運動，並於2004年1月14日經行政院核定為太魯閣族[5]:1。隨後西賽德克群亦於2008年4月23日經行政院認定為賽德克族。[3]:40
以下為王梅霞《泰雅族》一書中提出的泰雅族族群分類：
- 泰雅（Tayal）亞族：
- 賽考列克（Sekoleq）系統：
- 賽考列克群：
- 四季泰雅語群
- 馬卡納奇（Makanaji）亞系統 ：
- 福骨（Xalut）群
- 石加路（Shyakalo）群
- 金那基（Mknazi）群
- 大嵙崁群
- 南澳群
- 馬列巴（Malepa）亞系統：
- 屈尺（Taranan）群
- 大嵙崁（Msutunux）群
- 卡奧灣（Gaogan）群
- 溪頭群
- 司加耶武（Sqoyaw）群：包含沙拉茅（Slamaw）群。
- 馬里闊丸（Malikoan）亞系統：
- 馬里闊丸（Mrqwang）群
- 馬武督（M'utu）群
- 馬卡納奇（Makanaji）亞系統 ：
- 澤敖列（Tseole）系統：
- 馬巴阿拉（Mabaala）亞系統：
- 南澳群
- 馬巴阿拉群
- 萬大群
- 馬巴諾（Mapanox）亞系統：
- 汶水群
- 北勢群
- 南勢群
- 莫拿玻（Menebo / Mnibu）亞系統：
- 南澳群
- 莫里拉（Mererax）亞系統：
- 鹿場群
- 大湖群
- 加拉排（Kalabai）群：廣義包含美卡蘭（Mekarang）群。
- 馬巴阿拉（Mabaala）亞系統：
- 賽德克亞族：
- 太魯閣群
- 道澤（Toda）群
- 德克達雅（Tgdaya）群
物質文化
身體藝術
紋面
在臺灣原住民族中，紋面（patas）是泰雅族特有的文化[註 1]，經過紋面者才可論及婚姻[4]:9。相傳上古時代有姊弟二人，弟婚期將至卻無女可娶，有一天姊向弟說：「我已經替你找到一個女人，明天就在雙叉路口的樹下等你。」隔天姊先用墨紋臉，再前往約定的地點，弟認不出她就是姊，遂將他帶回家，彼此結為夫妻後繁衍後代，這成為必須經過紋面才可婚嫁的由來。[5]:40
一般在約十五、六歲之後，身體發育漸趨穩定後就可進行紋面。無論男女皆在額頭刺一至七道縱紋（因地區而異），男性須有成功的獵首經驗，才可在下巴刺縱紋；女性則須織布技術熟練，並已有月經，可以傳宗接代，才可環繞雙脣並往左、右耳際刺橫紋[4]:9。文面師（ppatas）皆為女性，且世代相襲。紋面時以敲槌（ttucing）敲打刺針（atuk，以黃銅針或縫衣針整排束起製成），刺入皮膚在臉上留下傷口，將流出的血拭去後，再塗抹煙灰或火藥以留下顏色，並重複相同的動作三到四次，使顏色更加明顯。術後以一布或一隻豬做為謝禮。[6]:153
傳統泰雅族社會嚴禁婚前與婚外的性行為，認為青年若觸犯禁忌，必將遭到祖靈（utux）的懲戒，導致紋面後的傷口發炎難以癒合，或是施刺後的花紋模糊，顏色黯淡不清。紋面師在施刺之前，會詢問受術者是否曾有過婚外情的行為，如果答案是肯定的，必須向祖靈祈禱認錯後再施刺。若女性刺紋花紋清楚，色澤黝黑，出嫁時可向男方家族多索要聘禮[4]:10。紋面的習俗直至日治時期初期才被嚴格禁止。[4]:11
部分澤敖利語群與賽考利克語群成員擁有紋胸文化來表示戰績，如鹿場群、加拉排群和霞喀羅群等族群。[7]
穿耳
泰雅族無論男女皆穿耳洞、佩戴耳飾。兒童自五至六歲開始穿耳洞，逐漸更換不同直徑的管狀耳飾，以擴大耳洞。耳飾（qingay）採細竹管截斷而成，可分為有紋飾與無紋飾兩種，無紋飾者為在平日佩戴，以防止耳洞密合；有紋飾者佈滿幾何線文雕刻，並鑲嵌木槲草皮以為裝飾，有時前方加上紅色毛線絨球，婦女則常與長貝板綴飾同時佩戴。
拔牙
泰雅族男女皆在成婚前，舉行拔牙（smapa）儀式，拔去上門齒兩側兩顆牙齒，或連同上犬齒共拔去四顆牙齒。
巫術占卜
鳥占
從前人們外出時，並無可資判斷吉凶之物，因此時常得病、受傷，甚至死亡。於是眾人商量之後，決定尋找一種判斷吉凶的方式。傳說有一次，烏鴉與ssiliq（繡眼畫眉）進行搬石過河的比賽，並約定：「我們之中堪任此事者，就來擔任人們吉凶的判斷者。」烏鴉首先舉起石頭，但是石頭動也不動；後ssiliq立即將石頭輕易舉起並搬過河，放在對岸。因ssiliq的獲勝，從此人們遠行時就以ssiliq的飛行方向與叫聲來判斷吉凶[5]:40。
竹占
泰雅族的竹占（hamungap）以巫珠（tsriyanan）與細竹管（nawi）作為道具，被視為與祖靈（utux）溝通的媒介，有治病、解決糾紛或祈求等目的。施術過程中，女巫（phgup）持細竹管蹲下後以膝蓋將其夾住保持水平，再將一顆管狀珠子平放在細竹管上，女巫一邊念咒語，一邊用手向珠子搧風，如果珠子停住不滾動，則代表疾病可治癒或問題可獲得解決。同樣的巫術也出現在賽夏族的部落，由於泰雅族與賽夏族皆無製作管狀珠的技術，故巫珠可能是來自於平埔族人，類似的管狀珠在平埔族中常串成項鍊作為裝飾使用。[8]:155
音樂舞蹈
口簧琴
口簧琴（lubuw）多用於獨奏，據傳在過去為青年表達情意時所吹奏。口簧琴以一截長約10公分的竹片作為琴身，中間穿有長孔，安置細長舌狀的竹或銅製簧片，簧片一般為三片，最多可達六、七片，琴身兩端鑽孔穿繫麻繩。吹奏時左手持琴置於唇間；右手拉扯右端麻繩，依靠震動發出聲響，隨口腔形狀變化可產生不同的音調，簧片的寬窄厚薄則可產生不同的音階。[8]:152
歌謠
泰雅族歌謠的音階可分為三音（右小三度、上下大二度）或四音（上下增二度）組織。歌唱時包括單音唱法與複音唱法，並使用樂器伴奏，常見的樂器有口簧琴與木琴。[9]:192
舞蹈
泰雅族的舞蹈有三種：第一種膝蓋與腰不彎曲，直立著將腳慢慢地向左或向右移動；第二種腳與膝蓋微彎，一面將身體向前微彎，一面緩慢地移動腳；第三種一面彎曲膝蓋與腰，一面向左或向右跳躍[10]:264。當祭祀時由數人或數十人，男女分開或合為一隊，圍成圓圈相互牽手（或手扶著隔壁者的腰），由一人起頭指揮跳舞。[10]:265
紡織工藝
整麻
先將割下的苧麻以剮麻器以四株為一單位，每單位剮兩次，累積兩單位為一束，二十束為一綑。後將苧麻放入臼內用杵搗，使苧麻變軟後成為絲狀。再將苧麻絲放在兩枝竹竿上曬乾，使苧麻變得較有韌性，不容易斷裂。[9]:228
紡線
將較短的苧麻絲績在一起，再將連續起來的苧麻絲，以紡錘施力使苧麻線變得更光滑且堅固，以便於織布。[9]:228
煮線
將苧麻線放置於盛有冷水與爐灰的鐵鍋內，煮兩個小時，以去除苧麻的污垢與雜質，使其變白。如需染色，則加入薯莨汁液或搗爛的樹薯球根，將線染成紅赭色。[9]:228
理經
將理經架底坐平放於地，理經者面對底坐而坐，將苧麻線依一定順序，在底座上豎立的支架上來回穿梭，纏繞在支架上後抽離支架。理經方式分為平織理經法與人字文理經法兩種。[9]:229
織布
先將整理好的經線，由理經架移至織布機上，再將緯線纏在梭子上。將連著緯線的梭子在經線間垂直地來回穿梭，每來回一次用木條使緯線間能緊密靠緊，如此不斷重複。布料可分為純白麻布、平行條紋麻布與摻入染色麻線織成的花布。[9]:229
裝飾
貝珠衣：以白色貝類穿孔磨成細小如綠豆之貝珠，將它穿綴於整件衣服上，是泰雅族獨特的衣飾文化。貝珠衣有多種形式，最尊貴的一種是部落領袖或獵首英雄於凱旋歸來參加盛會時所穿，也是結婚時重要的聘禮。除了貝珠衣以外，珠裙、珠帽、綁腿亦以貝珠串成。珠裙常使用於訂婚或女子生產後男方送給女方家長的答謝禮。珠帽則為頭目所佩戴。
竹藤編織
泰雅族的竹藤編織有稜眼背簍（kiri'）、密閉背簍（qbun）、背袋（tokan）、圓箕（bluku'）與篩子（gitu'）等製品。竹材以於三至四月間，採集筍禾剛脫落，剛長葉的新竹為最佳。以製作中型圓箕為例：先以小刀（buli'）將竹材削成約350支、長約2尺5寸的竹篾子（rruma'），再將竹篾子以橫、直向相互編織成大片的四方形，將邊緣修成圓形後，最後以黃藤（qwayux）收邊。[6]:98
藤帽
藤帽（qbubu'）為男子外出時所佩戴，除保護頭部之外，也具有美觀與展現身分的作用。藤帽最普遍的形式為無邊碗型，偶爾也會出現附加帽簷的形式。善於打獵者可將藤帽外罩熊頭皮或豹皮，獵首成功者則在藤帽前額中央鑲縫稱為「mayon」的白色圓形貝板。[8]:141
圓箕
圓箕（bluku'）有多種功能。在婚禮時用以放置聘肉（sapat），再平均分給眾人共享；在舂米時或收割後，利用風力在稻穀中篩出稻糠，做法為在清晨吹落山風時，將稻榖置於圓箕內，舉起後背對著風，緩慢將稻榖倒下來，較重的穀粒會落在近處，較輕的稻糠則會落在遠處，穀粒與稻糠因而分離[6]:99，這個動作稱為「tamapus'」。[6]:87
經濟活動
計量系統
傳統上並無長度、容積與與重量的計算方式。以豬隻的買賣為例，以其由頭至尾的長度，或胖瘦的程度評定其價格。小米則以把數進行計算。[11]:221
生命禮俗
生育
泰雅族於嬰兒出生後，以竹片割斷臍帶（punga），用溫水洗淨後再以布包裹。男嬰的臍帶與發火器和獵首取得的頭髮放置於藤簍內；女嬰的臍帶則置於織布機的機胴內，父親去世後則以兒子的臍帶殉葬；母親則以女兒的臍帶殉葬。胎盤（svuang）以布包好後，男嬰埋於靠屋內後壁；女嬰則埋於靠屋內前壁或產婦床下。傳統認為雙胞胎為不吉，澤敖列系統在出生後將其活埋；賽考列克系統與賽德克族則認為如雙胞胎為同性可養育，如為一男一女，獨留男嬰而埋殺女嬰[9]:183
嬰兒出生十至十二天後，便由產婦將嬰兒初次抱出室外，舉行祓禳儀式。先由產婦懷抱嬰兒蹲踞室內門邊，以布蓋住嬰兒頭部，女巫（phgup）再手持一塊燃燒的樟木，口念咒語在產婦頭上一尺多高處祈福，後再將木柴丟棄，由產婦抱嬰兒至屋外，以手指天再重複念一次咒語。舉行過祓禳儀式後，即擇定日期，邀請親戚來家中飲宴，親戚則準備布疋與食物相贈。其中必須為產婦的兄弟與從兄弟準備一份禮物，稱為「makalaus」，以禳除因姊妹生產而招來的不潔，以給予長兄的禮物最為貴重。以大嵙崁群為例，對於產婦的長兄，需贈貝珠裙一條，其餘兄弟則贈布一疋。[9]:179
人名
泰雅族採親子連名制，一般情況下以父名連於己名之後，但若父早逝或其他原因，亦可連母名。如：父名為「Yukan watan」，若子名為「Yumin」則其全名應為「Yumin Yukan」，孫若名「Takun」則其全名為「Takun Yumin」，曾孫若名「Walis」則其全名為「Walis Takun」，以此類推。[4]:8
喪葬
根據傳統，泰雅族自然死亡者舉行室內葬，意外死亡者一般就地掩埋。室內葬時先在死者床下挖洞，再由三個人分別抬著屍體的左、右與中部將之埋葬。埋葬時以屈肢葬的方式，同時為死者穿上傳統服飾，並在蓋板夾層放置死者生前用過的刀。負責埋葬死者的人先在室內脫去衣服，並由專門在死者床邊牆壁所鑿的洞出到室外，洗手後再由同一個洞回到屋內，馬上將洞封好後最後從大門進出。死者埋葬後家屬繼續在該房子生活，直到已無空間可以埋葬死者再搬遷，必要時可將竹材做的牆壁拆開，以增加室內葬的面積。[5]:107、108
男人在世時必須大量獵取山豬、鹿等獵物與敵人首級，這些獸類與敵人在其死亡後會成為其隨從，男人前往靈界（utuxan）時不僅聲勢浩大，在靈界的祖先也會以同等的陣勢迎接。在抵達靈界前，會經過一個大池沼，其上架有靈橋（hongu utux），只有曾經獵首成功的男人與善於織布的女人可平安通過此橋，其他人則會掉到充滿糞便的橋下（賽德克族則認為橋下有螃蟹會吃人）。[5]:139
歲時祭儀
播種祭
播種祭（smyatu）為泰雅族為祈求祖靈賜予豐收舉行的儀式。在儀式的前一天先由頭目召集眾人，宣告祭祀時所需遵守的禁忌。播種祭當天凌晨兩、三點左右，由各戶人家推派一人，攜帶酒、黏糕與獸肉至頭目居所集合，一齊前往部落附近的新墾地。在墾地的一角圍上三、四尺見方的石牆，在裡面播種小米，並將帶來的酒、黏糕與獸肉供祭以祈求豐收後返回，這時再由數個人（必須為偶數）帶酒在途中迎接。以南澳群為例，古時舉行播種祭時須將敵人的頭顱吊在頭目屋住家頂下，日治時期禁止獵首後，改於住家中央放置裝滿酒的大臼，並在臼的上方屋頂吊掛敵人的頭髮與獸骨。[10]:241
收穫祭
收穫祭為小米收穫後，選定日期於早上或傍晚舉行，奉獻新穀與祖靈的儀式。當日各家戶各派一人準備兩個竹筒，一個裝肉，一個盛酒，後用麻線將其綁在砍下的樹枝上，再至頭目住家集合，頭目帶領眾人到二、三十步遠的地方，最後將樹枝綁在大樹枝上再返回。[10]:241、242
祖靈祭
祖靈祭（maho）舉行的時節約為七、八月小米收割後，由頭目與長者決定祭祀時間，全部落男子皆要參加。祭祀當天天未亮時，每人手持竹棒，上插有作為祭品的黏糕與獸肉。部落男子集合後，由頭目帶領前往祭祀地，沿途呼喊已逝祖先的名字。到達祭祀地後，頭目先與祖靈（utux）說話，接著各同祖群（qotox malxo）[註 2]的代表，也跟著與祖靈說話。祭祀完畢後，回程路上必須越過火堆，以示與祖靈分隔，年輕人則以刀刺路旁的黏糕（寓意在狩獵時獵得山豬）。祭品不可帶回部落，必須於當地吃完。[9]:108、109
神話傳說
人類始祖
賽考列克系統
上古時代，位於賓斯博干（Pinsbkan）的大石突然裂開來，首先生出一男一女兩人，其後又生一人（性別未知），後出生的那人向先出生的那對男女說：「請為我洗一次澡，如此我們大家都將長生不老。」那對男女不肯為他洗澡，他便跳回大石的裂縫中，並說：「你們會遇到生老病死等不幸。」此後人們便有了生老病死的現象。[5]:39、40
澤敖列系統
上古時代在大霸尖山八分高的地方，有一塊突出的大石，其內潛藏著一男一女，烏鴉與繡眼畫眉(ssiliq）得知此事，便每日至此祈禱人類出現。一天，ssiliq的祈禱奏效，在一聲巨響下大石裂為兩半，從中出現一男一女[5]:41。這對男女至青春期時，對男女性交之事仍全然不知，最初嘗試兩眼相接，但仍不能滿足情慾。後陸續以鼻、耳、手與腳進行交合，但皆失敗。這時突然看見兩隻金蠅正在交配，兩人依樣模仿（一說金蠅停於女子私處，兩人乃發現彼此構造的不同，獲得性交方法的提示），從此方能繁衍子孫。[4]:13、14
賽德克亞族
傳說上古時代，白石山牡丹岩（Bunohon）長有一棵大樹，此樹半邊為木質，另一半邊卻由岩石所構成。一天，從樹幹裡走出男女二神，此二神生下很多子女，子女又繁衍很多後代。當時只要將一粒小米切成幾份，烹煮其中一份，就能得到一鍋子的飯；拔下野豬的一根毛髮，切成幾段後投入鍋中煮，便能煮成滿鍋子的肉。幾代人後因人口增加，牡丹岩這個地方太小而不夠居住，族人因而四散他遷。但從此人們必須終身勞動與農耕，而不得閒暇。[5]:42、43
生命起源
上古時代有一棵參天巨木，枝葉茂密而遮天蔽日。有一天，有種東西於樹幹下方誕生，以四肢行走，體外披著一層毛皮；接著，又有一樣東西自樹幹下誕生，形狀如樹木，具有兩條根與兩根樹枝，頂上長有一顆瘤，後樹幹上方再長出兩種東西：一種外型細長，在地上爬行；另一種東西很少在地面活動，經常在空中飛行。後人將這四種東西分別稱為獸類、人類、蛇類與鳥類。[5]:43
射日神話
相傳從前天上曾有兩個太陽，一個往西邊落下，另一個同時就由東方升起，兩者輪流升降。在烈日下河流乾涸、作物歉收，且因只有白晝而沒有夜晚，人們持續不停工作，而沒有固定的休息時間。眾人決定派人去東方射下其中一個太陽，但第一批派出的人在還未抵達日出之處即死亡，於是第二批派出的人決定各自背負一名嬰兒，並攜帶小米與橘子的種子沿途播種，原先的成員去世，所背負的嬰兒長成後繼續前進，最後僅三人到達目的地。他們拉弓射向太陽，被射中的一個太陽因受傷而光芒減弱成為月亮，其濺出的血滴灑遍天空並化為恆星。從此有了夜晚，人們也開始有固定的睡眠時間。[4]:18、19
洪水傳說
從前，人們皆居於平原，一天突然發生大洪水，逼得人們遷徙至山上（據說為大霸尖山）。洪水久久不退，人們嘗試很多方法平息水患，先將一條狗丟進水中，但沒有效果；再將一人丟入水中，同樣沒有效果；最後將一對近親性交的兄妹丟進水裡，洪水馬上退去。洪水退後形成山與溪谷，這兩位被丟入水中的兄妹形成了大安溪與大甲溪，祖靈（utux）為懲罰他們永遠不得結合，便讓這兩條河無法交會。[5]:41
人口統計
| 縣市 | 泰雅族人口 | 總人口 | 比率 |
|---|---|---|---|
| 花蓮縣 | 2,673 | 331,372 | 0.81% |
| 桃園市 | 19,701 | 2,136,702 | 0.92% |
| 新竹縣 | 16,009 | 544,624 | 2.94% |
| 宜蘭縣 | 12,575 | 457,808 | 2.75% |
| 南投縣 | 5,959 | 506,966 | 1.18% |
| 新北市 | 7,262 | 3,972,204 | 0.18% |
| 臺中市 | 8,787 | 2,754,191 | 0.32% |
| 苗栗縣 | 4,564 | 534,366 | 0.85% |
| 臺北市 | 2,692 | 2,702,925 | 0.10% |
| 雲林縣 | 1,452 | 705,440 | 0.21% |
| 高雄市 | 719 | 1,493,806 | 0.05% |
| 新竹市 | 677 | 395,746 | 0.17% |
| 基隆市 | 544 | 387,504 | 0.14% |
| 屏東縣 | 520 | 872,902 | 0.06% |
| 臺東縣 | 363 | 204,919 | 0.18% |
| 臺南市 | 315 | 1,120,394 | 0.03% |
| 彰化縣 | 275 | 1,255,332 | 0.02% |
| 嘉義縣 | 192 | 552,749 | 0.03% |
| 金門縣 | 108 | 56,275 | 0.19% |
| 澎湖縣 | 81 | 83,214 | 0.10% |
| 連江縣 | 75 | 17,775 | 0.42% |
| 嘉義市 | 74 | 266,126 | 0.03% |
| 總計 | 91,883 | 22,300,929 | 0.41% |
| 鄉鎮市區 | 泰雅族人口 | 總人口 | 比率 |
|---|---|---|---|
| 南投縣仁愛鄉 | 7,620 | 12,891 | 59.11% |
| 花蓮縣秀林鄉 | 7,516 | 13,674 | 54.97% |
| 桃園市復興區 | 7,484 | 11,120 | 67.30% |
| 新竹縣尖石鄉 | 6,080 | 7,245 | 83.92% |
| 花蓮縣萬榮鄉 | 4,334 | 6,083 | 71.25% |
| 宜蘭縣南澳鄉 | 4,125 | 5,199 | 79.34% |
| 宜蘭縣大同鄉 | 3,902 | 4,995 | 78.12% |
| 苗栗縣泰安鄉 | 2,983 | 4,356 | 68.48% |
| 臺中市和平區 | 2,970 | 10,210 | 29.09% |
| 新竹縣五峰鄉 | 2,867 | 3,985 | 71.94% |
| 新竹縣竹東鎮 | 2,603 | 88,355 | 2.95% |
| 桃園市大溪區 | 2,982 | 93,871 | 3.18% |
| 南投縣埔里鎮 | 1,623 | 78,226 | 2.07% |
| 花蓮縣吉安鄉 | 1,607 | 75,913 | 2.12% |
| 新北市烏來區 | 1,546 | 3,463 | 44.64% |
| 雲林縣斗六市 | 1,305 | 102,818 | 1.27% |
| 花蓮縣卓溪鄉 | 1,292 | 5,529 | 23.37% |
| 花蓮縣新城鄉 | 1,223 | 26,754 | 4.57% |
| 桃園市平鎮區 | 1,504 | 220,665 | 0.68% |
| 桃園市龍潭區 | 1,222 | 119,626 | 1.02% |
| 桃園市中壢區 | 1,791 | 394,421 | 0.45% |
| 桃園市龜山區 | 531 | 151,453 | 0.35% |
| 花蓮縣花蓮市 | 902 | 95,888 | 0.94% |
| 桃園市八德區 | 1,199 | 191,536 | 0.63% |
| 桃園市桃園區 | 1,170 | 432,316 | 0.27% |
| 新北市新店區 | 660 | 288,701 | 0.23% |
| 宜蘭縣宜蘭市 | 577 | 90,293 | 0.64% |
| 臺中市北屯區 | 569 | 214,117 | 0.27% |
| 桃園市楊梅區 | 811 | 163,107 | 0.50% |
| 桃園市蘆竹區 | 398 | 157,891 | 0.25% |
| 桃園市大園區 | 215 | 86,609 | 0.25% |
| 桃園市新屋區 | 70 | 48,697 | 0.14% |
| 桃園市觀音區 | 324 | 65,390 | 0.50% |
附註
参考資料
- ^ 原住民人口數統計資料（每月一次）. 中華民國原住民族委員會 （中文（臺灣））.
- ^ 2.0 2.1 2.2 2.3 潘英. 《台灣原住民族的歷史源流》. 臺原出版社. 1998. ISBN 9579261857.
- ^ 3.0 3.1 萊撒·阿給佑. 《泰雅爾族傳統文化：部落哲學、神話故事與現代意義》. 新銳文創. 2012. ISBN 9789866094545.
- ^ 4.00 4.01 4.02 4.03 4.04 4.05 4.06 4.07 4.08 4.09 4.10 4.11 吳俊傑（瓦歷斯·諾幹）、余光弘. 《臺灣原住民史：泰雅族史篇》. 國史館臺灣文獻館. 2002. ISBN 9570124180.
- ^ 5.00 5.01 5.02 5.03 5.04 5.05 5.06 5.07 5.08 5.09 5.10 王梅霞. 《泰雅族》. 三民書局股份有限公司. 2006. ISBN 9789571446356.
- ^ 6.0 6.1 6.2 6.3 簡雲生（卡義·卜勇）. 《泰雅傳統文物誌》. 由曾作振（黑帶·巴彥）翻译. 晨星出版有限公司. 2007. ISBN 9789861770932.
- ^ 胸紋. 台灣原住民歷史語言文化大辭典. [2021年8月24日] （中文（臺灣））.
- ^ 8.0 8.1 8.2 胡家瑜、崔伊蘭. 《臺大人類學系伊能藏品研究》. 國立臺灣大學出版中心. 1998. ISBN 9570227362.
- ^ 9.0 9.1 9.2 9.3 9.4 9.5 9.6 9.7 9.8 9.9 田哲益（達西烏拉彎·畢馬）. 《台灣的原住民－泰雅族》. 臺原出版社. 2001. ISBN 9579261946.
- ^ 10.0 10.1 10.2 10.3 陳英明. 《南澳鄉簡史》. 南澳鄉公所. 2002.
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- ^ 12.0 12.1 行政院主計處編. 《中華民國89年臺閩地區戶口及住宅普查報告》. 臺北市: 行政院主計處. 2002.
13. 台灣原住民資訊資源網 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
外部連結
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