二龍村龍舟競渡
二龍村龍舟競渡，又稱二龍村扒龍船或二龍競渡，是礁溪鄉二龍村轄下的上庄淇武蘭、下庄洲仔尾，共同的傳統活動，除了先前籌備外，二龍村傳統祭典，主要有三個部分:祭典上下庄傳承有所不同分別如下。
| 礁溪二龍競渡 | |
|---|---|
| 位置 | 宜蘭縣礁溪鄉 |
| 類型 | 登錄等級：民俗 登錄種類：民俗 |
| 评定时间 | 2006年12月27日 |
| 詳細登錄資料 | |
淇武蘭祭港典禮：1.祭港儀式(含家戶) 2.遊港儀式 3.儀式後的龍舟競渡。(淇武蘭有謝神)。維持祭典原型。
洲仔尾祭港典禮：1.迎神2.祭港儀式(含家戶) 3.遊港儀式 4.儀式後龍舟競渡。(洲仔尾有迎神、邀請鄰近廟宇主神觀禮與謝神)[1][2][3][4]。
活動當天，上下庄，當值爐主:於清晨舉行龍舟(迎神)、祭港、下水、遊港獻紙頭、而後才是龍舟競渡、謝神龍船戲。村民:則會祭拜1.祖先、2.地基主／犒軍、3.聽龍舟遊港鑼聲，面對著淇武蘭港擺案祭港，可謂是動員全村男女的祭港競渡活動。
二龍競渡，是發自二龍村全村，祈求來年平安順利的祭港信仰行為，大家熟知二龍競渡下午會划龍舟，卻不知道，二龍村的早上家家戶戶正在悄悄進行祭港拜拜。二龍競渡是二龍村的大活動，村民家家戶戶一早祭祖、地基主／犒軍完成後，待聽到龍船遊港打鑼會在家前擺案，面對淇武蘭港祭港祈求來年平安順利、風調雨順，五穀豐登。長久以來村民自發性的祭港行為，是村內流傳的民俗文化，供品祭祀規模如七月半，是國內很特殊信仰與民俗文化（政府可沒有補助村民家庭任何一毛錢，進行祭港活動）。因為祭港不是拜七月半所以沒有插普度旗、桌下也不會放臉盆毛巾，這是識別上最大差異。祖先們一直告訴村民祭拜的是河裡的神靈，可見家家戶戶村民祭港，桌案上放有巾衣與冥紙小銀。
早上的祭港典禮完成後，下午才會開始競渡，這個傳統民俗活動，由漢人聚落隨俗舉行後，至少已有二百多年歷史，初期舉行的日期並不固定，直至1967年開始，龍舟競渡活動更改在端午節舉辦。二龍村龍舟競渡傳統上沒有發令員、計時員與裁判，雙方選手們認為齊位、旗鼓相當時就引鑼出發，若有一方未引鑼，便需重新開始；行進中若有一方覺得起步慢，不公平而不引鑼或沒有信心勝利而不引鑼，就算對手已經划船到終點拿到鎮港鏢，也不算贏。只要有一方認為對方違規，競賽就得重來，勝負由觀眾和選手自行認定。亦由於這些特色，常被人稱為「君子之爭」。
由於該活動的特殊性，2001年獲交通部觀光局列為「十二項大型地方節慶活動」[5]。2006年獲宜蘭縣政府補登錄為「宜蘭縣民俗文化資產」[6]。
歷史沿革
《礁溪鄉志》指稱，漳州南靖林元旻等兄弟四人，早於乾隆四十一年（1776）[5][7]，由烏石港北邊的河流上溯，成功入墾二龍村淇武蘭，為漢人入墾蘭陽最早者。宜蘭縣礁溪鄉二龍村成為蘭陽漢人最早居住開發的地區。
祖籍福建漳州府南靖縣船場鎮營頂庄，南靖希遜公十一世林元旻，名老，字有年 ; 與弟林元火，名契，字心合 ; 林元辨，名勳，字受田 ; 林元道，名德，字克明，先入板橋,後遷宜蘭淇武蘭，林元旻四兄弟進入二龍村後尋二龍河邊峙高地點，與「番社」淇武蘭社為鄰，發現此處人煙稀少，土地廣大肥沃，水源充沛，有河川可使船隻載貨進出；陸地可築一條長堤環繞村庄聚落，在上下段架橋可通往其他村庄聚落，認為是最符合墾殖地區；於是以家族制度共同開墾，拓墾期間與噶瑪蘭族生活融洽且比吳沙開墾頭城早二十年。嘉慶三年(1798年），祖籍福建漳州府和平縣安厚鎮三徑，和邑龍峰頭林日隆公十三世皇清待贈林硯（字翰友 考謚温文，地點 頂五房瓦厝底)與其正堂弟十三世林勅（謚正直，地點 九房頭)一同開墾洲仔尾地區，而後塗萬、謝振老、邱角、李阿發、游東山等五人出資，同在地洲仔尾林共同開墾二龍河下游，取名五股，水運為當時最主要的運輸通道可通至武暖石板橋官道、壯圍與頭城烏石港，南北向省道中山路與東西向二龍村主道路為當時礁溪最早的對外連通道路。
對於二龍村龍舟競渡的起源，現時不論是宜蘭官方文件還是大眾主流說法，都強調二龍競渡與噶瑪蘭平埔族的淵源，認為這可能是居住於淇武蘭、番割田的噶瑪蘭人聚落間生活兼具娛樂與運動功能的活動或以競渡方式驅逐水中精怪和祈福超渡溺死亡魂之儀式，目前則認為是噶瑪蘭人回到淇武蘭港，祭拜祖靈與河靈(河中鬼神)，舉辦Laligi海祭或補魚祭之活動。後來雖漢人入墾淇武蘭與洲仔尾(沙洲末端之地)混居，仍然延續著這個習俗。
由葛瑪蘭族海祭、阿美族捕魚祭之文獻，可得知有多項特徵與二龍競渡完全相同： 1.春末夏初舉辦，時間並不固定 2.在河邊進行，族群有捕魚用具與船隻 3.為男性的活動，女子不能參加祭典 4.祭拜祖先與河海中的靈 5.活動持續兩三天以上 6.外地族人均會返鄉祭拜河中的神靈（漢人來後稱為老大公），參與祭典，像村中的過年。
由以上特徵可知，二龍競渡與葛瑪蘭族Laligi海饗祭或補魚祭有非常大的相似性，反推亦可得知葛瑪蘭族在退往花東前在河邊即有Laligi海饗祭或補魚祭活動。
然而，有些人並不同意二龍競渡源自噶瑪蘭人的習俗，如曾任礁溪鄉公所秘書的林月昇在1992年時堅決否定二龍競渡源自噶瑪蘭人說，並認為過去福建南靖、龍溪一帶也曾盛行類似的競渡。他指出當地龍舟自清朝嘉慶元年開始，當時二龍河堤防尚未修築，每戶後院直通江邊，很多人一不小心就落水滅頂，為了防止此等慘劇一再發生，就仿照中原古風划龍舟避邪的習俗，在二龍河上划龍舟祭河神。亦有人根據兩庄龍船厝的對聯等文本強調的屈原傳說，認為二龍競渡與其他漢族地區一樣有著紀念屈原的意義。
亦有一說指現時二龍競渡的儀式與噶瑪蘭人的原始活動並未完全關連，此說認為雖然二龍競渡是噶瑪蘭人所遺留的農暇娛樂活動演進而來，但在漢人不斷移入的過程中加入了漢人的傳說和信仰，如屈原給楚王吃鹽的傳說與龍船公鎮壓水域等，再由村民依照祖先留下來的歷史故事、道德觀念，口耳相傳，再結合環境生活的需要，演變為現時的獨特的龍舟競渡風俗。
據當地1921年出生，日治時期與國民政府交接時代時任的老村長林趖憶述其父林阿江青壯年時（十九世紀末至二十世紀初，即清末至日治時期初期約1885年）當時二龍競渡，最擅「押尾槳 舵」者（舵手）為一名為ga mai的「老番」，亡故後由13鄰賴姓的「大箍萬」最擅。他印象中番社內多戶皆無後裔，多收養漢族。原本番人日本殖民後播遷本縣三星、頭城大溪與花蓮、瑞芳等地，到了太平洋戰爭後已經無「番仔」蹤影。但是，林趖聽上輩傳云：「番社港仔」(武暖河)西側的番社番人會沿淇武蘭港到烏石港去划船比賽，現今的烏石港是港嘴，而當時他們的划船地點是以往的大千戲院，現在則是頭城圖書館一帶，後來這條水道淤塞後，划船就轉移到打馬煙去。此說所持的論據是淇武蘭本為番社，後來才變成漢庄，在當地「番社港仔」西側曾住有連、潘兩姓的噶瑪蘭人，認為漢人入墾混居後仍然延續著噶瑪蘭人的這個習俗，再與漢人常見的端午節的賽龍舟結合，但主要仍是以祭祀淇武蘭港內被尊稱為神靈（老大公)與不幸溺斃往生的親友祖先為主，再加上當地人祖先與噶瑪蘭人間的豐收後閒暇遊戲為輔。其祭港供品規格同七月半，二龍村家家戶戶均會祭拜淇武蘭港裡的神靈，故二龍村一年有兩次祭祀普度，上下庄在比賽前均要村民或童男乘龍舟沿著各庄河道遊河祭祀，獻紙頭的地點主要為聚隂處與事故地點，故各庄地點會有所不同，而後才是傳統遊戲競渡，屈原是為林趖老村長改為端午節舉行後才加入一併紀念。祭港祭拜神靈（老大公)的精神與中港溪洗港(神明壓陣驅逐斬殺水鬼)完全不同，二龍村祭港祭拜神靈(老大公)的傳統中內含一點親情。
舉行日期
早期的競渡主要是訂在第一期稻作「前青後黃」的時段，亦即約十餘天後即可收割的時間點上，實際日期並不固定，每年均要由兩庄庄民商討來決定。賽期早期傳統為期十二天。到日治時代晚期，日本人不鼓勵這樣的民俗活動(人文 : 外地遊子此時都會回鄉祭港並為自己的聚落龍舟加油出力就像二龍村的過年，此般可以想像其團結性與向心力)，而且還是不定期在農忙後舉行，於是壓制活動舉辦，下令縮短比賽時間，活動就由十二天改為六天、四天而兩天。太平洋戰爭末期，宜蘭也成為盟軍轟炸的目標，龍舟競渡的活動也就停辦，戰後仍是兩天，龍舟競渡的活動又興起，繼續不定期於農暇時舉行兩天。
直到民國五十四年（1965年）後才由時任的村長林趖，將活動改為一天，而且選在端午節舉行，他的理由有三點，第一在端午節要拜拜，祭港競渡活動也要拜拜，若將兩者合併，可以省下不少錢。第二是因為雖然端午節仍在農忙時期，但熱鬧也只有一天，不會耽誤農事。第三是同時可以紀念屈原。而在活動改為一天的初期，仍沿古時方式進行，龍舟競渡分兩處進行，上午在上村，由上庄淇武蘭邀下庄洲仔尾在上游比賽，下午在下村，由下庄洲仔尾邀上庄淇武蘭在下游比賽，但林趖村長仍覺得不方便，於是在他的任內，改為目前的模式。
這樣的決定改變了二龍競渡原有早期慶祝豐收與祭港祭拜淇武蘭港內的神靈（老大公)的意義，而增加了紀念性的層面。二龍村龍舟競渡民俗活動因為時代背景加上宗教的滲入與台灣其他各地，只把龍舟比賽，當作一個節令運動，頂多僅代表一種習俗的應景玩意兒，的確是與眾不同，如此君子之爭，不以勝負輸贏為目的，並以兩岸的觀眾為裁判的方式，為台灣唯獨僅有的民俗活動。
龍舟
二龍競渡所用的龍舟歷年來雖有所變化，但一直都與其他地區所用的龍舟有所不同。
來源
最早龍舟賽所使用的船隻是往他處租賃而來，並非二龍村所有，最早是俗稱「渡船仔」（渡船）、「貨船仔」（貨船）或「駁仔」（駁船）的船隻，以黑色為主，船頭部分漆成紅色，故又稱「紅頭仔」，即紅頭船。渡船變成龍舟之前需經過村民與專業師傅進行船體的強化（綁藤索）和美化（彩繪）工作。在二十世紀初，需至二結、濱海的塭底等處租賃船隻。之後才由兩庄各自收緣金至宜蘭市的金六結、東門口還有鄰近的車路頭等處聘請木匠前來「釘船」。
據林趖所述，1920年代兩庄已各有專屬的龍舟一艘，並於1960、1965年左右各自購置新船替換，但是1980年底選舉糾紛令兩庄停止競渡，致使後來1981年上下庄各自再多造另一艘龍舟分別在上下游自行競渡(由於各自籌製龍舟，規格重量稍有不同，造成紛爭)，目前兩庄各有兩艘龍舟，2010年鄉公所編列訂購兩艘長度、重量樣式相同坐式非競渡用龍舟贈送二龍村，並舉辦第一次女子競渡，由二龍社區發展協會管理。2014年鄉公所編列訂購東港兩艘長度、重量樣式相同競渡用龍舟贈送二龍村，由二龍社區發展協會管理。2020年端午淇武蘭為其兩艘龍舟舉辦慶祝(1960)60、(1980年製)40週年慶，時年洲仔尾(1965年製)55週年，(1981年製)39週年。
由於二龍競渡之龍舟有迎神、點睛、祭港、下水、遊港獻紙頭儀式、龍舟競渡且競渡後取得之「鎮港鏢」有平安順利的象徵，若外來勢力[8][9] 強勢指揮舉辦一般龍舟賽，實有違於傳統信仰，取得「鎮港鏢」又有何用，當初製作女性坐式非競渡用龍舟實在離譜之極與傳統祭祀儀式完全無關，甚至破壞傳統儀式，致罵聲連連，目前此坐式非競渡用龍舟用於遊客體驗。
規格及造型
在二十世紀初，二龍競渡所用的龍舟長約8.2公尺，寬約1.8至2.4公尺，深約1公尺左右，載重範圍在三千台斤上下。1930年代開始則使用「長三丈餘，寬約四尺餘，高約二尺餘」，較長較窄、吃水較淺的龍舟。現今所用者是以台灣紅檜木製造，規格長10公尺、寬2.7公尺，較以往的陳述者略大。由於龍舟寬體較重，操舟也就比划一般龍舟更加辛苦。船身中央用枕木龍骨與藤條綁緊，讓船體具有彈性與延展性和保護船體，運行時可顯出張力十足，大大的增加競渡的可看性。
龍舟的造型與其他地區常見的不同，沒有龍的具像造形及龍型雕刻，也就是沒有一般龍舟那樣的龍頭，而是平板船首再繪上龍頭圖案（亦有說是麒麟)。這種設計可以奪標手把身體盡情向前延伸以利奪標。船身、船槳都有避煞招祥的雙龍、麒麟、葫蘆及太極圖彩繪，用以驅趕水鬼，趨吉避凶以及，驅除災荒、瘟疫，太極拳圖案位置的不同也可以區別上庄淇武蘭與下庄洲仔尾二庄的船。上庄的陽極在上，槳為綠色，下庄的陰極在上，槳為紅色。赤龍(上庄 紅)、青龍(下庄 天空藍)壁壘分明，爭奇鬥艷，互不相讓。而將龍舟彩繪是洲仔尾先依據廟宇規格請師傅前來繪畫，而後淇武蘭才跟進。龍尾採燕尾式往上翹起，有如中國傳統建築之屋簷，兩邊各插有「風調雨順」與「國泰民安」之尾旗(尾後送)。尾舵超過3米半，不只可控制方向，也可藉壓尾舵增進船速與節奏，提振士氣。
龍舟塢
兩庄的專用龍舟平時置於“龍船厝”（龍舟塢）內細心維護，兩庄的「龍舟厝」屋款相似，也嵌有著同樣的對聯。在1930年代，龍船厝是以竹木材料為楹柱，蓋以茅草的簡單構築物。每逢初一、十五，爐主要來此點燭燒香，這是由於二龍村並無廟祠，是以村人敬龍船厝、龍舟就有如是敬膜神祇。兩庄的龍船厝都曾搬遷，上庒之舊龍船厝，位於即第7鄰平和賴氏三房的三合院正前方，即「三角公園」處。晚近（年代待考）該龍船厝遭颱風損毀，龍舟就暫時寄存在第8鄰賴氏二房三合院東北角空廂房。1981年就地重建。原本洲仔尾的龍船厝是在今天下九房大埕，即端午搭紅壇奉祀神明、演戲之處。為同一次大颱風摧毀，龍舟被吹到13鄰林氏宅與賴氏宅交界處，為竹木所擋才未被吹走，但頭尾俱受損。日後即就地重建，現今龍船厝是1985年所翻新重建。目前兩庄的龍船厝俱為鋼筋水泥所建。
事前準備
以前二龍村裡沒有廟祠，因此村民對於龍舟可說奉若神明，競渡之前除了進行修理、穩定船身的程序外，還要祭拜龍舟迎神、點睛、淨香、祭港，並在淇武蘭港內完成獻紙頭，才算完成儀式，下午才可以開始競渡。程序依次為龍舟迎神、點睛、祭港、下水、遊港獻紙頭(而目前二龍村裡有太陽宮主神入駐)。
討論事宜和製旗疏河
從前競賽日子不定，由兩庄協議確定時日。自從競賽固定於端午節舉行後，每年四月就會由村長出面邀請上下莊年長耆老、士紳等，開龍船會，共同商議有關競渡事宜、鎮港標製作、河道疏濬等工作，會後各鄰長拿龍舟緣金簿到各戶依人口徵收丁口錢，造新龍舟時，有時也依田地大小徵收田甲錢。
修整、固定龍舟與迎神
兩庄會各自修理龍舟，修補龍舟上細部磨損。競賽當日由庄中青壯男丁將龍舟扛出。現今上庄龍舟扛出安置地點是龍船厝前的賴氏二房大埕，洲仔尾則是宜191縣道的玉龍橋下。請出龍舟時，洲仔尾方面會呼請「龍船公、龍船婆」（即龍神），1984年黃麗雲調查時把此段過程稱為「迎龍神」，而林趖的說法是龍船公居船頭，龍船婆居船尾。上庄淇武蘭方面則沒有這種儀式。
整理好的龍舟扛出安置後則開始「絞船」與「勒肚」兩個過程，上庄於競渡前一日傍晚開始這兩個過程，洲仔尾則於當日一早辦理。「絞船」是將龍舟的船頭、船尾以直徑3-4公分、長度10公尺以上的藤條固定，將一根圓木龍骨從頭至尾綑牢在船身中心，使龍舟在水中行進時撥槳保持平衡，和使龍舟首尾兩端吃水不至過深；「勒肚」則是每間隔80公分，左右兩側用繩子或鐵絲繫緊船身與龍骨，藉以穩定船身。然後架起長舵，再請長者於船頭、船尾綁插艾草、榕樹枝和俗稱「古阿紙」的紙錢，船尾另插兩面分別寫著「國泰民安」和「風調雨順」順風旗，當地人認為順風旗可以保佑牲畜，特別強調得先插「風調雨順」旗。
龍舟迎神、淨香、點晴與祭港
完成美容、試水、縛龍頭、繫繩、塗油粉飾等程序後，上下庄祭港方式有所不同。淇武蘭:正對著淇武蘭港與龍舟擺案與祭品，爐主持三柱清香，面向淇武蘭港祭港，祈福，請河裡的神靈（老大公)附船身，自船頭由左至右傳遞瓷盤淨舟，接著男丁各獻上一炷香祭拜龍舟(同村民祭港之祭品)，祭拜後在下水處燒紙錢，上庄稱龍舟在尚未請神之前和謝神之後等於木板，無神聖性或禁忌可言(以前無，鄉公所辦比賽後才有，祭港祭拜河裡的神靈（老大公)後，請龍舟周邊壯丁傳遞瓷盤淨香，潔淨龍舟與人員，再由村中耆老或地方仕紳完成點睛等儀式)。洲仔尾:在龍舟下水前，則分別祭拜龍神（龍船公、龍船婆）與祭港祭拜河裡的神靈(老大公)，祈福，可同時進行。洲仔尾龍舟迎神、淨香、點睛時，爐主會另外邀請鄰近礁溪信仰中心協天廟關聖帝君、玉田村慈天宮媽祖、六結鐵支路下土地公、謝府元帥（龍峰頭林守護神）、五顯大帝、古公三王(防番之神)...等神明前來觀禮或請舞獅團助陣(邀請之神明或獅團由爐主決定)，爐主祭拜觀禮神明後，向龍舟頭尾祭拜龍船公龍船婆，插香在頭尾金紙上，(以前無，鄉公所辦比賽後才有：請龍舟周邊壯丁傳遞瓷盤淨香，潔淨舟與人員，再由村中耆老或地方仕紳完成點睛等儀式)。上下庄經過這一番程序後，村人才會認為「龍神爺」是真正的附於船身，再將金紙從龍舟前後取下，連同觀禮神明的金紙，在龍舟前燒化，洲仔尾認為龍舟已塗廟宇吉祥彩繪，且平時供奉於龍船厝祭拜，需照古禮禁忌。古禮傳統上家中有喪事與分娩生產者以及女性都被列為禁忌者，不得參與二龍競渡，婦女更連觸摸龍舟也不可以。祭拜後為了更求潔淨龍舟，避免間接接觸喪事尚未脫孝者與家中仍有「月內房」者等帶晦氣者的人影響競渡(以前無，鄉公所辦比賽後才有：二龍村民特別重視「淨香」儀式，當完成裝飾龍舟的程序後，他們會折香枝置於瓷盤內點燃，自船頭起由右至左繞一圈，復自左而右再一圈，藉以更求潔淨龍舟)。洲仔尾祭港位置，在龍船路頭前，面向淇武蘭港，由爐主主持向河裡的神靈(老大公)祭拜，爐主需準備祭港祭拜神靈(老大公)的祭品(同村民祭港)，男丁各獻上一炷香祭港祭拜神靈(老大公)，祭拜後在下水處燒小銀、巾衣等。
下水
吉時一到就要進行龍舟下水儀式，龍舟經過最後整理裝飾，會在么喝聲中，被扛到「龍船落崎」（或稱「龍船路頭」，即下水處），沿途鳴炮，敲鑼打鼓。淇武蘭下水前會先點燃金紙讓龍舟過火，然後敲鑼，下達，進進進，指示庄民扛著龍舟下水。洲仔尾龍舟在點燃鞭炮後有洲仔尾獅陣擊鼓引領下水，前方左右有龍虎旗及台灣獨特的青面獅開道(由爐主決定是否邀請獅陣)。傳統上在開始鳴鑼、龍舟下水的一刻，村民才開始在河邊或門口盡量對著淇武蘭港各自擺設四果、牲禮、巾衣、小銀、菜碗、刈金等焚香祭港祭拜河裡神靈(老大公)。
獻紙頭
龍舟下水後就進行「獻紙頭」儀式，淇武蘭的船划往「三民村」方向，洲仔尾的船則往「時潮村」方向，沿途灑金紙於水面，尤其是在橋樑下、河流的分岔處、河洞口等，二龍村民稱為「遊港」。兩庄的「紙頭」是用12張，「巾衣」包裹「小銀」捲起，其中6張「巾衣」包兩層，逢閏年則用13張，代表河裡的神靈(老大公)每月都有衣衫可供更換，約準備25個「紙頭」以上。他們會到曾發生事故之處，把紙頭往上力擲，讓巾衣、小銀飛散飄至水面，祈求河裡的神靈(老大公)保佑他們平安，亦是祭祀歷來發生溺水事故的死難者。兩庄對曾發生事故的地點有不同的認知，上庄域水道內主要獻紙頭地點：下水後過二龍橋處、林庚土住宅前路口、水門前、過高速公路前的「番社港仔」、過高速公路後、今日的搶旗處、活動中心前；洲仔尾的獻紙頭地點則有：太陽宮正對面的「塭仔溝」注入淇武蘭港的港嘴處（即活動中心前）、曾出事的11鄰涵孔處、現今競賽的出發點、雙叉港（淇武蘭港與茅埔圳（武暖河）會流處，即「番社港仔」）以及更上游的鴨篙溝與港仔尾。以往獻紙頭是兩庄各自擇時下水後在各自水域進行，先燃放鞭炮，於各庄認知的地點獻紙頭，後返航回。
邀請
獻紙頭後，雙方則開始互相邀請。兩庄有隔年輪值之例(主客之別，往例客方可要求增加競渡場次或停賽返回，優先挑選河道)，值年庄返回龍船落崎後要划至另一庄龍船落崎處不斷鳴鑼表示邀請；另一庄則斟酌對方去年的表現來選擇爽快答應或慢慢吞吞予以怠慢甚至刁難，前往值年庄水域比賽。
插旗
競賽前要先插旗，該旗稱為「鎮港鏢」，是雙方龍舟所要奪取的終點旗。二龍的插旗由主場一方來自行安插，插旗手往往會把旗插斜插。不論哪方船頭先到終點，先奪旗的一方都被視為勝方，「鎮港鏢」若一支向起點，一支向終點外，兩隊的奪標距離無形中就可能相差到將近一公尺所以從插旗手所插的龍旗方向往往就能看出兩隊可能的勝負。但插旗手不一定會將龍旗插成有利於己隊的位置，也可能顧及雙方的情誼、面子存心相讓，而每場約賽五趟（單數）的習慣也是基於這樣可以給客隊多一次選擇容易勝出的水道的機會。旗上要掛上獻給河裡的神靈(老大公)的用品，過去多包括毛巾一條、香菸一條、摺扇一支，現今則增加蜜粉、鏡子等女性用品。這些用品實際上會歸先搶到旗子的一方享用。
競渡
開港路
主隊讓客隊優先選水道，客隊選完水道後，回到競渡起點，敲鑼點燃長串鞭炮，一路划向終點，搶旗手邊敲鑼一路向空中獻紙頭(一份)；主隊在另一水道也同樣進行敲鑼、燃炮、獻紙頭(一份)，潔淨賽道，祈求人員平安[10]。
開始和行進
當地的傳統在午後比賽，參賽隊伍只有上庄與下庄洲仔尾二隊，庄民可輪流上陣，兩庄各一隊，每隊划手20人，另舵手、鑼手各一，選手都是赤膊上陣的男性。兩村選手在起點前約40公尺處立下木樁作為起點標，在大家同聲吆喝下以站立姿勢划動船身至木樁處。不同於一般龍舟賽開始從起點等裁判宣佈比賽開始，二龍競渡不設裁判，也沒有發令員、計時員，是由雙方皆鳴鑼後方才認定開始。雙方船到河心之後，可以自行決定自己船隻划行的狀況。當一方敲響鑼聲之後，兩艘龍舟會戮力前航，但與其他龍舟賽不同的是，若遲遲未聽見另一方鳴鑼，表示比賽沒有開始，則鳴鑼一方即開始減速、返航，另方則慢條斯理跟進。
先敲鑼的一方表示主動邀請，制敵之先。另一方不想吃虧而不敲鑼，比賽得重新開始，先敲鑼的一方須退回原位。然後另一方伺機敲鑼，乘虛而入，佔了上風。此時先敲鑼的一方也不予敲鑼，比賽又回到了原點。行進中若有一方覺得起步慢，不公平而不打鑼了，就算對手已經划到終點，也不算奪標。雙方可能依此例數度往返，其間彼此間甚至可能嬉鬧，但其實是在彼此設法耗盡對方體力。雖是齊尾式前進比賽，但只要有一方認為不公平，或認為勝算不大，隨時可以喊停重賽，直到認定己方較有勝算，方才呼應對方鳴鑼，真正開始速度的競賽，努力划向終點。有時須來回五、六趟雙方才能正式展開比賽，划個十趟、八趟也很平常，有時甚至進行了一個小時卻連一趟都沒有划完，增加比賽的可看性，直到比賽的最後一刻都是難分軒輊，吊足了觀眾的胃口。2007年端午的表演示範，則在往返七次後才真正開始，2017年頭趟競渡更往返十五次，耗時一小時半才鳴鑼，過程中鬥智鬥力，是近十年中最精采的一場。由於兩側水流流速不同，兩船身要平齊要對抗不同水流，很難將船身對齊，加上誰都不想輸，因此兩條龍一前一後的情形會不斷上演，有如跳探戈那樣。
雙方划到一半都覺得勢有可為就一定得豁出去了。此時若停止敲鑼，便是輸不起，也是在鄉親父老面前丟臉。競渡時只敲鑼不打鼓，但船上的超大尾舵可以讓舵手藉甩尾舵增進船速與節奏，提振士氣。選手划槳時採站姿，而非其他龍舟競賽常見的坐姿。二十位操槳手每人臉孔一致朝外，跪在「粗糠(稻殼)包」上，均以膝蓋拱抵船身，轉體划船，大拇指端朝下握槳，腰力帶動船槳與一般坐姿划船大異其趣，耗損體力絕非一般坐姿槳手可與之比擬。打著赤膊的臂膀於陽光水花裏閃著亮光，綠紅兩色的木槳猶如車輪飛轉，敲鑼兼搶旗手雙目就同鷹隼般手雖未至眼已先攫緊著前方標旗，而尾舵手注意著操槳手的動作的同時隨船速與風向掌舵，好讓船身不偏斜如箭矢般筆直前去。兩條船就時而並馳，時而擦肩，非但是選手們緊繃，堤岸觀眾的心也揪集了起來，對岸稻田便道上的鑼鼓加油聲響交融著觀眾的吶喊聲，隨風響徹二龍村天空。
特殊戰術
由於二龍競渡規則的特殊性，他們划龍舟的技巧不僅限於出發，還有一些特殊的戰術。
揪尾索技巧1: 一般龍舟賽要求兩艘龍舟在水面上船頭對齊，聞號令後開始划出，但二龍競渡是「船尾對齊」，這是因為以往起點有一條粗直徑6公分、橫跨兩岸、被稱為「大索」的麻繩，兩艘龍舟的尾端都有一條約直徑1公分、長15公尺的「尾索」，一端綑牢龍舟尾部，另一端由左舷最後一位選手(尾搖)執握。船至起點時尾繩會勾住大繩，本意是使等待開賽的龍舟不被水流帶走，原理是先綁住船，船被水流帶動加上人員往前持續奮力划動，由於船被綁住，若此時趁機放繩索，船會有突然往前的力道。如此一來，對方的船身就算已划出三、四公尺，甚至一整個船身時，只要左舷最後一位槳手看準時機將尾繩一放，舟便如箭射出那樣超越對方；然後他才會趕緊收繩。若此時他認為大有贏面，右手馬上會拿起粗6公分的圓木敲擊船身，發出「咚咚咚」似鼓般的緊湊聲響(催尾櫃)，鼓舞其他槳手奮勇向前，獲勝的希望也就高了。
揪尾索技巧2: 這是一種「揪尾索」反制技巧，要由有經驗智謀者擔任。當龍舟數度返回至起點線，舟身加尾舵去撞起航大索，當自己的舟身被大繩反彈衝出，而對方正實施揪尾索技巧1時，對方的龍舟就會順著大繩被撞擊後挫力被往後拉，失去先機。這兩種戰術都是由兩隊的左舷最後一位槳手(尾搖)抉擇，所以要由有經驗智謀者擔任。
二龍競渡的「搶旗仔」（奪標手）不但是最後關鍵勝敗的決定者，還是研判競爭的首腦人物。比賽開始時，他面向船尾觀看雙方情況，當看見己方未奪得先機時，他就會立即阻止前進，直到他判斷此度出發可能獲勝，才會準備鳴鑼開啟賽事。到終點前，他也要趕快搶旗，因為儘管龍舟先到，搶旗卻慢了一步，也會功敗垂成。
舵手的操作技術也會影響勝負，若是操作不熟稔，船身一定歪斜，不只輸了比賽，不甚者還會落水，2015年還發生舵手落水，兩船船隻撞壞，不歡而散事件。舵手通常是庄裡的老手，對槳手的替換具有舉足輕重的決定權，因為誰划的不賣力惟有他看得一清二楚。
雙方在競渡過程中經過多次鬥智、鬥力，考驗社區的團結，就形成外行看不懂，內行樂在其中的二龍村龍舟賽。
尚尾背(押尾槳 舵): 競渡用的尾舵約3米半，是龍舟的舵，用來控制方向，二龍競渡舵手，將舵下到水中，再應用槓桿原理下壓槳柄，使尾舵面產生划船推力並將船頭抬起，需要很大力量，船速快時厲害的舵手使用尚尾背，讓船頭抬升，船會跳起來，可增進船速並控制節奏，提升此船士氣，對比賽影響很大。
奪標與勝負
競渡雙方以先拿下終點處象徵村泰民安、五穀豐登的鎮港標的一方為勝方，首趟為最重要的一戰，而且雙方都有一份完全相同的獎品。雖然比賽有輸贏，但由於未設裁判，也沒有人在計勝差，勝負全憑觀眾與兩隊隊員自行認定，奪旗的先後也常有爭議。
賽後誰也不服輸，雙方人馬靠岸換手，繼續競渡，一直到日落西山，此時大家均已曬傷了背膀，最後在以兩隊勝負的次數多寡決定輸贏。但形式上的勝負並沒有影響村民對競渡習俗的執著，無人願意服輸，所以雙方嗆聲相約來年再拼。無論結果如何，都只能說誰贏，忌諱講誰輸，因為沒人能忍受這樣恥辱。以前輸的庄頭經過贏家庄頭，都要繞田埂走避，前往礁溪街上，因為面子掛不住，戰況激烈的那幾年，甚至兩莊都不通婚不聯姻，可見劍拔弩張的程度。競渡也曾因此一度中斷，後終因世交之篤與歷史傳承，兩莊復又重掌船槳，熱鬧開鑼。
不論是上庄先馳或是洲仔尾後到，對二庄的人來說，從以前到現在，都是沒有輸贏的比賽，以前如此，現在亦是。兩庄宛如唇齒相依，並且認為年年能在二龍河上競技才是重要的事，二莊的恩怨也就暫隨那流水退消而去。現在也沒人真的介意比賽的勝負。因為他們覺得競渡的樂趣比面子還重要。實際上在這項具有傳統特色的競賽每每博得兩岸觀眾滿堂的喝采，並且成為全台灣注目的焦點。最大的贏家就是二龍村民和加油的觀眾。
事後謝神
謝神-龍船戲
龍舟競渡後，上庄將船扛回賴氏二房大埕龍船厝中;下庄洲仔尾將船送回下九房大埕前，二龍村民將附上神靈的龍舟，當成神一樣對待，在競渡完成後，會請龍舟看野台戲，酬謝神明，俗稱龍船戲，謝神完成後才代表今年的龍舟競渡儀式完成。
歷史事件
1980第一屆縣長杯事件
2017/06/08端午後 林宏吉訪問村民洲仔尾龍船掌舵手與龍船船身畫師賴湧聰口述記錄:說明點睛儀式是民國69年(1980)第一屆縣長杯[10]才開始的，原排定下午傳統競渡之後才要繼續縣長杯賽事，但上庄淇武蘭派出國中生小孩跟下莊洲仔尾划，洲仔尾方覺得不被尊重，砍斷滕條，船划回去！不划了！只剩淇武蘭一艄船用計時賽，把縣長杯賽事比完。
礁溪分局長鳴槍競渡事件
2017/06/09端午後 林宏吉訪問村民林趖之侄林錫銘與村民賴智深口述記錄:禪述以前二龍競渡後上下莊常吵架，約在1960年左右，上庄淇武蘭搶旗手村民外號水雞在二龍競渡拜拜流水席喝酒之後，不知原因罵了下庄洲仔尾村民阿民的爸爸，引起洲仔尾村民阿興帶人拿傢伙去教訓。後來第二年，礁溪分局長說他要親自來鳴槍競渡，這是二龍競渡唯一鳴槍競渡的一次，輸的一方即說不比了，分局長鳴槍只比一趟即結束。往後數年端午都派有員警駐點。以前端午過後幾天，洲仔尾有些村人、小孩都會繞道村後的五股莊去礁溪街上，因為兩莊吵架分外眼紅。
龍船與龍船厝遭颱風摧毀事件
早期二龍村所用的龍船，依據賴清泉的說法，是向二結方面租來的，俗稱「渡船仔」、「貨船仔」或「駁仔」的船隻，船身多為黑色，船頭漆成紅色，因而又稱「紅頭仔」，長約27台尺，宽約6至8台尺，深約3至3.5台尺，載重量約3,000台斤左右。1930年代的龍舟，依據李清蓮的記錄，為「長3丈餘，寬約4尺餘，高約2尺餘」，有划手16名。現在的龍舟更大，長10公尺，寬2.7公尺，大於冬山河比賽之龍舟尺寸，划手則有20名。二龍村上庄淇武蘭、下庄洲仔尾，平日兩庄的龍船都停放在龍船厝，1930年代的龍船厝為木造茅草頂的簡陋房舍，爐主每月初一、十五日都要到龍船厝點燭燒香，後來在1970年代後期，兩庄的龍船厝在一次颱風中都被摧毀，淇武蘭的龍船厝在1981年重建，而洲仔尾的龍船厝則在1985年重建，如今，兩庄的龍船都已住進鋼筋水泥的龍船厝。淇武蘭龍船厝和戲棚在一起，端午節當天龍舟競渡後，晚上就會演戲，淇武蘭的龍舟在比賽完後就安放進龍船厝，晚上龍舟可以在龍船厝中直接看戲，而洲仔尾的戲棚和龍船厝不在一起，所以就留在戲棚前看完戲後，再回龍船厝安放。[11]
解釋名詞
淇武蘭
淇武蘭的名稱有不同說法，一說是來自噶瑪蘭語「彎彎的月亮」，二說是「水鳥聚集的地方」[12]，是以葛瑪蘭語言所命名，當地文史人員林宏吉說明此處有一沙洲，得子口溪水環繞此沙洲，上有良田與住家。所在地理位置古時二龍村內以舊二龍橋為界，舊二龍橋拆除後以北宜高速公路為界，以西往礁溪方向稱為淇武蘭。
洲仔尾
洲仔尾此意指在淇武蘭沙洲末端以後的地方，淇武蘭港的下游沙洲末端之後由於河砂堆積造就一片新生地[13]，當地文史人員林宏吉說明淇武蘭港與茅埔圳（武暖河）會流處，即為沙洲末端。所在地理位置古時二龍村內以舊二龍橋為界，舊二龍橋拆除後以北宜高速公路為界，以東往海邊方向稱為洲仔尾。
會場歌曲(二龍競渡代代傳)
歌詞與作者:莊奕銘、林錦賢、莊榮源、莊宜瑾、莊宜蓉[14]，林錦賢是洲仔尾村民、宜蘭縣文史工作者、閩南語老師，為推廣二龍競渡保平安，於2016年完成此歌曲。
扒卜健康佮歡喜 扒卜平安大趁錢 扒卜健康佮歡喜 扒卜平安大趁錢 二龍競渡 鑼聲起 祈求豐收年 (豐收年阿豐收年) 平埔ㄟ故事 有意義 龍船傳神奇 (傳神奇阿傳神奇) 兩百外年ㄟ代誌 代代攏保庇 (攏保庇阿攏保庇) 龍船來扒招順利 打拼就趁這時 (趁這時阿趁這時) 扒卜健康佮歡喜 扒卜平安大趁錢 扒卜健康佮歡喜 扒卜平安大趁錢 扒卜健康佮歡喜 扒卜平安大趁錢
參見
外部連結
參考文獻
- ^ 賴峰育. 禮讓一寸得禮一尺―礁溪二龍龍舟競渡活動略述. 宜蘭縣: 礁溪淇武蘭龍舟厝. 2009.
- ^ 賴峰育. 二龍競渡代代傳. 宜蘭縣: 礁溪淇武蘭龍舟厝. 2011.
- ^ 二龍社區發展協會. 二龍競渡代代傳解說手冊. 宜蘭縣: 二龍社區發展協會. 2011.
- ^ 溫宗翰. 臺灣端午競渡之信仰與儀式--以二龍村為探討中心. 2011: 《臺灣學研究》第11期143–164.
- ^ 5.0 5.1 礁溪鄉編纂委員會. 礁溪鄉誌-增補版. 宜蘭縣: 礁溪鄉公所. 2017.[1] （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 文化局文化資產科. 民俗C-2(補登保存團體)二龍競度. 宜蘭縣: 宜蘭縣政府. 2006.[2] （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 礁溪鄉公所. 2009礁溪二龍競渡民俗活動大會手冊. 宜蘭縣: 礁溪鄉公所. 2009.
- ^ 林錦賢、李輝龍等. 恢復傳統二龍競渡自救會. 宜蘭縣: 二龍社區發展協會. 2005.
- ^ 林錦賢、李輝龍等. 繁華落近：礁溪『二龍競渡』的檢討與再造. 宜蘭縣: 二龍社區發展協會. 2007.
- ^ 10.0 10.1 郭世良. 民國102年，二龍河畔觀競渡. 蘭陽博物館電子報. 2013.[3] （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 邱彥貴. 《宜蘭縣重要民俗調查計畫期末報告》〈二龍村龍舟賽〉. 宜蘭縣文化局. 2007: 95–97.
- ^ 陳歆怡. 【考古台灣】淇武蘭遺址 蘭陽平原的國家寶藏. 經典雜誌. 2016.[4] （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 吳清鏞. 宜蘭縣2013得子口溪導覽手冊. 宜蘭縣政府教育處. 2013: 17.[5] （页面存档备份，存于互联网档案馆）
- ^ 莊奕銘、林錦賢、莊榮源、莊宜瑾、莊宜蓉. 二龍競渡代代傳. 五線譜音樂工作室. 2016.