大龍峒保安宮
坐标：25°04′25″N 121°30′56″E / 25.073626°N 121.515517°E
大龍峒保安宮，又稱大浪泵宮，是位於臺灣臺北市大同區大龍峒、鄰近臺北孔子廟的大道公廟，為泉州同安人所信仰的廟宇，建築曾獲2003年聯合國教科文組織亞太區文物古蹟保護獎榮譽獎，2018年則被指定為國定古蹟。
沿革
清治時期
1742年（乾隆七年）於大浪泵草創，香火由泉州同安人從家鄉白礁慈濟宮迎請保生大帝分靈來臺[1]。乾隆年間，新莊、艋舺地方同安人被三邑人排擠，開始往北遷移到此地[2]。1802年（嘉慶七年），富商王智記及鄭、高、陳等廿一戶，合夥投資興建一條商業街，街兩邊各有廿二間店鋪，遂稱為「四十四坎」，至1805年（嘉慶十年）四十四坎商民發動募款，在街市東端隘門外建廟[3]。當時選用石造、工程浩大，讓廟身有如今「回字型」的三殿規模[4]。
1830年（道光十年）落成[3][5]，廟名大龍峒保安宮取自「保佑同安人」之意[3][4][6]，俗稱「大道公廟」或「大浪泵宮」[7]。
咸豐年間陳維英在此廟籌建樹人書院[8]，後因鄉人以書院不宜附設於廟宇遂遷移[9]。頂下郊拚時，頂郊人以艋舺龍山寺為據點，對抗以大龍峒保安宮為據點的下郊人，中界點是今日的康定路、內江街一帶，雙方出陣前必至廟內誓師[10]。在歷經一連串的械鬥後，同治七年（1868年）到十二年（1873年），保安宮有了第一次大規模整修[11]。
乙未戰爭，唐景崧逃離臺灣，駐紮在大龍峒的清軍因欠餉而暴亂，造成位於舊圓山車站前的火藥庫爆炸，使鄰近的保安宮受到破壞[3][5]。
日治時期
1896年8月29日，台灣總督府在保安宮後殿、東、西兩廊成立台灣總督府國語學校第三附屬學校，直到1904年大龍峒望族陳悅記陳家捐地作為校地，才遷出[12]。
1917年，鄉民沈豬、鄭萬鎰等募款重修，耗去日幣三萬兩千元[3][5]。廟方請郭塔與陳應彬兩位名匠，以中軸線為界，自前殿、鐘鼓樓到正殿，一左一右交叉施作對場作[13]。廟方同時舉辦徵聯比賽，廣邀全島文人參與，為當時文壇一大盛事，評選出九名入選作品，均雕刻於前殿、中殿廊柱[4]。
戰後至今
戰後，保安宮被兩百多戶來臺灣的軍眷占住十八年[14]。1951年，黃贊鈞主持成立臨時重整委員會，會商自正殿至後殿逐步整修，但他1957年就去世，臨時重整委員會改組為管理委員會，由林拱辰擔任主委[5]。1961年，林拱辰獨捐新台幣十五萬元倡導在宮前的一千多坪土地建設立公園，由台北市政府補助十四萬元[15]。同年，時任林拱辰主委等人開始整頓宮務，再加上臺北市政府補助的五十萬元，終於1966年將占住戶全體遷走、拆除全部違建[14]。
之後，學建築的呂學輝規劃整修事宜，許多材料和工人都是他出錢出力整修，整修工程不到一年時間就完成[14]。1981年完成凌霄寶殿[16]，同年被政府列定為二級古蹟[17]。1991完成大雄寶殿[16]。1992年冬，圖書館啟用[18]。廟方設有民俗信仰、歷史文化及傳統建築三組讀書會，每月定期在此圖書館舉行聚會交流[19]。
1995年，呂學輝召開董監事會議，決定全面整建保安宮[14]。1月19日，民政局長陳哲男向呂學輝、黃慶堂、林萬、蔡兩傳及廖武治允諾補助維修經費[17]。同年5月25日，舉行修護工程動土典禮，包括內政部長黃昆輝、文建會主委鄭淑敏、台北市長陳水扁與民政局長陳哲男等共同主持，由華梵工學院建築系主任徐裕健負責設計，夏鑄九、薛琴、王鎮華、辛晚教、徐明福、洪文雄等學者專家所組成諮詢委員會[20]。
工程第一期修臨哈密街的三川殿及東西護龍，第二期修正殿及內埕，第三期修後殿，第四期修周邊環境及相關設施[5]。1996年修護時，發現大門三川殿有半數左右的脊樑已遭白蟻蛀蝕，三川殿屋頂恐有塌陷之虞，遂找來日本業者負，進行臺灣首見的防蟻盾除蟲工程[21]。七年修建過程中，整修有各式問題，如木料以人工林木冒充自然林木、付石材訂金卻不給貨、現場無人監管、設計師部分沒設計，由於問題一一浮現，廖武治遂自發主導整個修建工程[22]。因台灣的現代化，部分建材難覓，於是派員赴福建考察，購買福州杉、泉州石雕、石板及晉江紅磚[5]。曾在古蹟界流傳的故事是，保安宮過往的大柱木料是以實測尺寸去定料，導致整批料報廢的荒唐事出現，才讓廖武治決心自行介入修復[23]。 他以幾位匠師接觸的經驗感慨說，台灣民間各角落散佈有不少手藝一流的古蹟修復匠師，但未必名列在內政部提供的名單上，使得部分師傅平時只好當大樓管理員、擺地攤，修復古蹟反而成兼差[24]。廖武治引台大城鄉所過往的資料指出，古蹟修復體制最嚴重乃在學者身兼建築師，互相包庇放水[23]。
2002年初，三川殿、東護室、西護室、後殿、正殿工程已完工，原先拜埕上方雨棚拆除，使得正殿屋宇剪黏翹脊重現於蒼穹之下，煥然一新[25]。耗費兩億六千萬元以在「整舊如舊」原則下重建工程完工後，於2003年6月30日舉行安龍謝土儀式[26]。新加坡天福宮在2002年得到聯合國教科文組織亞太區文物古蹟保護獎後，認為保安宮水準不亞於天福宮，就建議保安宮報名2003年的文化資產保存獎，得獎時聯合國不僅未通知臺灣參加頒獎典禮，到2004年2月才送獎牌到保安宮[27]。
11月12日，文化部公告大龍峒保安宮為國定古蹟[28]。
建築設計
保安宮三川殿
保安宮正殿
保安宮剪黏藝術
大龍峒保安宮位在臺北孔子廟西側[29]、保安里[30]。廟前原為一排的木造瓦頂的四十四坎店鋪，每一間正好有一進，寬一丈七尺五寸，1959年配合重慶北路三段擴建多數被拆除，1973年市府又拓寬保安宮前，再度拆除四十四坎的其餘店鋪[3]。廟前的小公園設有卍字橋，水池置有金龍一條盤蟠其間[15]。
保安宮建築包括前殿、正殿、後殿所構成，占地面積三千多坪[17]。建築風格偏向漳州風格，是因1917年由漳派名匠掌舵重修時所奠定的格局，無論頂飾上的剪黏、水車堵上的交趾陶、重簷間的吊簡與垂花，皆為廈門匠師作品[5]。剪黏修復時是以傳統糯米製成糯米灰，加入烏糖汁做接著及泥塑材料，捨棄玻璃或壓克力等現代材料，以作到「整舊如舊」效果[24]。乾隆年代之前興建的臺灣寺廟，石材多用中國大陸所產白色花崗石，此廟卻使用同安所產青石與北臺灣開採的觀音山石，因此整體建物呈現深沉穩重而古樸的色調，為起用臺灣石材的最早寺廟之一，象徵廟宇建築的本土化[31]。由於資金無法一次備足，即使寺廟的重要門面，窗子、門與梁柱可能都分屬不同時期建造，例如大門的窗戶與梁柱建造年代就相差三年[4]。對場時，匠師在樑柱上留下「好工手不補接」、「假獅破真獅」，意思是老師傅的工藝不見得比年輕師傅的工藝優秀[32]。宮中的古聯古匾保存猶多，如陳維英所寫的楹聯[3]。廟內也保有不少清代將軍餽贈的匾額，因過去軍官若被派駐來臺，渡海多災、又需適應島國氣候，離開時感念神恩庇佑，常饋贈匾額致意[4]。
不少臺灣廟宇都加裝鐵窗，廖武治則認為鐵窗與傳統建物扞格，各重要地點因此改設全天候廿四小時運作的閉錄監視系統。不同於一般古蹟寺廟對水電設備不重視，管線雜亂，廟方將水電及消防工程納入古蹟整建工程，供電、供水、中央空調、消防、監控等管線全面地下化。[19]
第一進為五開間的三川殿、左右各三開間的龍虎門，共寬達十一開間[6]。大門入口的二石獅之所以雌雄均開口，據說是工匠把不小心都雕成開口，因深知理虧，工錢也不敢收[3]。殿前有上往下纏繞的八角蟠龍柱，為嘉慶年間作，是此廟現存的最早石雕[6]。三川殿的東山門氣窗處曾藏有十餘本帳冊，到1990年整修時才發現，為1914年開始登錄，記載廟裡採買每一項物品的數量、單價，由於當時的主事者都以閩南語紀錄，可看到「豆油」（醬油）、「番仔火」（火柴）等文字[32]。
東邊鐘樓柱子與西邊鼓樓柱子，因為對場作，呈現不對稱[31]。西廡鼓樓祭祀註生娘娘，其下配祀池頭夫人、兩傍配祀十二婆姐[33]。東廡鐘樓祭祀天上聖母，配祀福德正神、其下配祀虎爺。另有太歲廳供奉值年太歲、和華樂社社館「武英殿」祭祀西秦王爺與田都元帥，配祀黃元帥和李將軍神將。
韓信胯下受辱
正殿外牆迴廊壁畫為潘麗水所作，題材包括木蘭代父從軍、鍾馗迎妹回娘家、八仙大鬧東海及三英戰呂布等[31]。屋簷間，原本設計在八仙浮雕刻寫「八仙大鬧東海」，對場先完成的郭塔先刻「鬧東海」，後完工的陳應彬卻認為人物雕刻已經傳達故事情節，不需要另外刻字，故成了今日徒留「鬧東海」三字[6]。殿內牆交趾陶出自洪坤福之手，龍虎垛保存極為完整且有落款[31]。殿內的保生大帝開基神像為乾隆時從淡水河口運來[34]。鎮殿神像因排行第三，俗稱「三帝」、亦曰「三祖」，為軟身神像[33]。兩側配祀之三十六尊官將是道光九年（1829年）保安宮重建時，請泉州派師傅許嚴雕刻，呈現漆線木雕的風格[34]。神像左側神龕從祀殷元帥與岳元帥，右側從祀康元帥和趙元帥。
藥籤計有內科藥方一百廿首、小兒科藥方廿六首、外科藥方卅六首，出自《傷寒論》、《金匱要略》、《濟生方》、《小兒藥證直生方》，廟方1995、1996年間將藥籤處方給北京中医药大学教授魯兆麟主持編注，仔細查明每一支藥籤處方的出處、功效及主治病症，分門別類。為配合國際保育，廟方也將古籤中的保育類動物藥材去除，改以其他中藥材代之。[35]
後殿前擺放兩座習字爐，為清治時期習字爐的復原品，見證當年樹人書院歷史[4]。殿內供奉的神農大帝為半裸、著草裙的原始人造型，據說日軍進入時還嚇得以為是《桃太郎》中的「鬼」[36]。後殿曾奉祀媽祖，後遷祀於大稻埕慈聖宮[33]。保恩堂內有一牌位專為分類械鬥犧牲者而設[36]。其餘尚有供奉孔聖夫子、玄天上帝、關聖夫子以及供奉歷代祖師與先賢牌位的保恩堂。
圖書館大樓3樓的大雄寶殿內奉祀釋迦牟尼佛等三寶佛以及文殊、普賢二菩薩，4樓的凌霄寶殿內奉祀玉皇上帝，配祀三官大帝、三恩主、東華帝君、斗姥元君、五斗星君及瑤池金母、雷聲普化天尊等神祇
廟後面原有乞丐寮，係清官府為讓乞丐們過自治生活而設，據說這群乞丐曾集眾之智挽救大龍峒免受械鬥中敵對群眾突襲[36]。
平日活動
過去永和的泉州人常渡河至保安宮祭拜，因長途跋涉十分辛苦，地方仕紳遂商議迎香火，建立分香廟永和保福宮[37]。社子島在坤天亭建立前，宗教活動也依附保安宮等大廟[38]。
消災法事
參加的民眾在服務台寫好包括生辰的基本資料後，就可以領到廟方備妥的供品，叫做「關限」。供品包括「代身受過」的豬肉，象徵「壓惡」的鴨蛋，以及犒賞四方神靈鬼眾的水酒和豆干。廟方會依照參加者生辰和性別準備其他配備，在一個由厚紙板圍成的小屋子前，一捆紙錢夾著印有男孩或女孩的紙片，象徵參加者性別；放在紙錢上的是張貼有流年相剋物的厚紙板，印有老虎或印著黑狗，代表法師向神明請求的消去的災星：白虎或天狗。此小紙盒子還分為兩種，有束髮小男童的代表太歲，有白綠黃藍紅五個獠牙小鬼的則是五鬼。[39]
領到一整套祭品後，便可以到後殿的解祭廳，請宮內的道士逐一為念疏文病符。前往參加的民眾多半也會家人的隨身衣物來，讓家人也能解厄補運，這時，殿旁的義工便會將刻有「保生大帝」印鑑蓋在那些衣服，連同祭品一同放在殿外桌上。[39]
歲時祭儀
保生大帝誕辰
過去大同區以保生大帝誕辰農曆三月十五日為統一祭典之日[40]，當天的大道公出巡是台北三大廟會之一[41]。1994年行政院文化建設委員會舉辦全國文藝季活動，保安宮開始第一步的廟會文化轉型，恢復廟會傳統習俗[42]。
農曆三月初五到三月廿八間，同安裔的張、陳、黃、蔡、杜家族大姓，以及眾庄中的連、鄭、王、周、林、李、楊、葉、許、吳，每天輪一姓氏，請戲班演字姓戲。因張姓是地區第一大家族，所以每演必以張姓為首，而吳姓和保安大帝同姓，以吳殿後，亦有尊崇之意。[43]
農曆三月十三，舉行宴王祭，叩謝神明護佑[42]。三月十四，在誕辰的前一天，會有稱為「力士會」的十餘個陣頭遊街，最早相傳是「老祖力士會」和「二祖力士會」，後來香火日盛，也有更多的力士會產生，是昔日大龍峒名聞全台的遊藝節目[43]。
誕辰之夜，會以竹為胎、紙糊為頭、紮上各色蜂炮作成的火獅子，在廟庭燃放，為慶典的壓軸節目[44]。現代在施放前，因廟地位在航道下，都要與松山機場協調，請塔台知會班機避開火獅施放的半小時[45]。舉行此活動歷史已不可考，廖武治表示該活動和驅逐邪魔、瘴厲之氣有關，早期是以竹片編成火獅，送沖天炮等，不過，在日治時代該宮曾拍一套整個廟會活動集錦，但已未發現放火獅活動，顯示失傳多年[11]。1994年，放火獅與家姓戲復辦[44]。由李清榮製作火獅[45]，他在2019年登錄為臺北市文化資產傳統工藝的糊紙工藝保存者[46]。
保生大帝聖誕當天舉行三獻禮儀式，三通鼓後正式展開迎神及上香，由保安宮合唱團唱靈應讚，行初獻禮、恭讀祝文、行亞獻禮、行終獻禮、望燎後禮成[42]。
保生文化祭家姓戲
保安宮遶境
保生文化祭放火獅
保生文化祭舞龍
2021年3月31日，廖武治以大龍峒保安宮董事長身分，提報保安宮保生大帝聖誕慶典為文化資產。該年8月24日，出席的十二位文資委員全數通過以「大龍峒保安宮保生大帝聖誕慶典」登錄為民俗類文化資產。[44]
神農大帝聖誕
農曆四月廿六，舉行神農大帝聖駕遶境踩街，由土地公開路，保生大帝、神農大帝出巡，由保安宮出發，途經迪化街、民權西路台北橋下、寧夏路再回到保安宮，遍及大稻埕、臺北圓環附近及大龍峒等地[47]。
中元盂蘭盆會
民俗研究者吳槐在〈台北風土諺語釋說〉回憶，保安宮的輪祀圈因同安人散居各地，為輪值祭祀之便，分為一保、二保、三保這三個地區。一保為大龍峒街、枋隙街、牛埔庄、西新、庄仔、下埤頭、社仔、大直、北勢湖、山仔腳、北投、唭哩岸、嗄嘮別、關渡、滬尾、雞柔山、水梘頭、金包里；二保有興直、二重埔、三重埔、和尚洲、更寮、觀音山、五谷坑、八里坌、洲仔。三保有大稻埕、加蚋仔、港仔嘴、松山、基隆。在農曆七月十一日放水燈，來值年者必需在宮內後殿，且備點心以給祭祀者。有諺語為「一保肉，二保撲，三保笑哈哈」，指在中元節盂蘭盆會時，一保地區宰牲畜特多、二保地區為鄉村而儉約、三保為商業殷盛之區而祭品至為豐裕。[33]
農曆七月十二，進行豎燈篙儀式，立起三支高約五十尺竹子，分別為天竿、地竿、陰竿，其中地竿會於夜間升起，信仰上是讓孤魂野鬼可過來聞經受度[48]。
農曆七月十四，池頭夫人聖誕，保安宮均舉行牽 ，庭園內矗立四十九座由竹子製成圓筒狀、外圍糊紙可供旋轉的 ，由於牽 分水 、血 兩種，糊紙顏色為白色、紅色各半，每個約一人高、直徑一尺。道長在後場配樂下，踏著特殊的步伐展開儀式，亡者家屬輕喚已逝親友的名字，希望亡魂接受供養、超渡。[49]
梁皇寶懺法會
會見教宗
保安宮與教廷於2016年10月15日及16日共同舉辦為期兩天的「一起尋找真理：基督徒與道教民間信仰者的對話」國際學術研討會，研討會後雙方共同簽署宣言，本宮成為道教民間信仰中第一位與教廷締約的宮廟。2018年3月14日，保安宮代表團由董事長廖武治率領至梵蒂岡會見天主教教宗方濟各，創下教宗第一次接見道教團體的歷史性紀錄。[50]
力士會
力士會是為神明服務的信徒組織，即神明會的一種。保安宮力士會定位為「替神明出巡抬轎所成立的志願團體」，在神明會分類中屬於「轎班會」類型。[51]根據報導，台北保安宮目前一共有十個力士會[52]。
保生文化祭的重頭戲:恭祝保生大帝聖誕遶境，其遶境隊伍最引人注目的就是保安宮各個力士會的神轎，一頂頂雕刻精緻、作工細膩的神轎之前，還有一隻隻造型各異的巨型神獸，是保安宮迎神遶境的一大特色。[53]
紀錄片《扛在肩上的傳承》即是以台北保安宮二祖力士會作為影片中的故事主角，講述2013年所燒毀的台北保安宮百年神轎，如何在二祖力士會成員們的努力下排除萬難、再度復元重現的故事。[54][55]
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- ^ [3] （页面存档备份，存于互联网档案馆）神の御前力士：「扛在肩上的傳承」紀錄片放映與座談。
- ^ [4]小獸書屋《扛在肩上的傳承》紀錄片放映與座談。
外部連結
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