達悟族海洋信仰
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達悟族（雅美族）人的宇宙觀與臺灣本島的其他原住民族群有所不同，共分為八個層次（其餘族群則為三至六個層次），其中天界則有五層，掌管陸地、海洋、食物、生命等，而不同等級的神靈居住不同層次的天。達悟族人也相信靈魂觀，尤其以死去的靈魂（Anito）最為懼怕。許多不好的事物都歸咎於惡靈作祟，因此對死亡特別害怕[1]。
神話傳說
創世神話
宇宙尚未形成以前，天父的話語已存在，天父即為俯視者馬納加基勒伯（Mangacyacileb）。
宇宙萬物的一切都是祂所造，祂的話語有九條支流湧出，分別流往諸島嶼，使人生命有意義。
島誕生
在從前，有一神從南方前來，發現整個海洋空無一物，決定造出一座島嶼。神先造出一座島嶼，但因其太小而不甚滿意，故又再造出一座更大的島嶼。其中較小的島嶼為小蘭嶼（Dziteiwan），較大的島嶼為蘭嶼（Ponso no tau）[2]:28。
銀河與飛魚
古時天地很近，有金梯相連。第一個人便是由金梯從天走下人間，甚至飛魚騰躍成為天上的銀河[3]。
巨人舉天
遠古時代，有個人叫西卡如論（Sikazozon/Sikazozo），出生時與一般嬰兒無異，然卻比一般的小孩長得快且壯碩，令雙親驚訝不已，族人也將他視為異類。西卡如論一天天長大，在他眼中，一般人就如螞蟻那樣小。後來他坐下來，頭就碰到天，行動非常不方便。有一天，他在氣憤之下，決定頂高天。他一腳踏在吉百基根（Jipeygigen），另一腳踏在吉帕雷坦（Jipaleytan），雙掌撐著天，慢慢將天往上撐高，越撐越高，直撐到雙掌無法碰到天。從此他可以直立行走，他說：這才是人住的地方[4]。
兩個太陽
從前天上有兩個太陽，由於陽光的熱能量實在太強，所以人們的食物不需要用火煮烤，只要放在太陽下，即可變熟。有一天，紅頭部落裡的一對夫婦，帶著他們的孩子上山，他們搭建一個棚子讓孩子遮蔭，便放心地回到田裡工作，同時也藉著陽光的熱度把食物烤熟；雖然食物都熟了，但孩子也被曬死了。看著被太陽曬死的孩子，夫婦難過地哭泣，並對太陽產生恨意，他們用手指對準其中一個太陽詛咒，天神看到這樣的情景，也覺得很難過。不久，頂高天的西卡如論將太陽變成月亮。從此天空便只剩下一個太陽。
取火傳說
在天空有兩個太陽的時代，當人們挖好地瓜、芋頭，只要在上面舖上草堆，太陽便可將食物烤熟。後來天空變黑，僅剩一個太陽的陽光也不再那麼強了，人們便不再有熟食與開水可吃，幾乎要餓死了。有兩個女人便出去想辦法。她們來到今朗島村迪巴·尼瑪莫阿岩洞（Diba-inimamoa）的時候，停下休息而睡著了，醒來卻發現岩洞裡有光線。走進一看，裡面有許多人﹔有的織布，有的捕魚，還有人在造船，什麼都有。二個女人在那裡停留五日之後，帶了火種準備回家，半路上火卻熄滅了，只好回頭再取。岩洞裡的人於是告訴她們生火的方法，從此之後人們便可以將食物煮熟來吃，在部落發展後更發明了鑽木取火法[1]。
木箱人
在原本的人消失後，蘭嶼成了像小蘭嶼一樣的無人島。後有些裡面藏人而四面密封的木箱漂流過來，那木箱裡的人很可能是天神所創造。木箱人登陸地點，也就是木箱擱淺的海灘，分別在椰油港邊的Tebedeh、伊瓦達斯部落（Ivatas/Iwatas）的Liyos、朗島社的Jichabaw與漁人社的Jimasapaw等處[1]。
洪水傳說
最早的居民是半鬼人（Anito so savik/Anito tao）[5]:42，其狀態「是人不像人，鬼也不像鬼」、「被分屍卻可以復活」、「在地上、在海裡都可以生活」、「不事生產，也能生存」、「殺小孩或孕婦吃掉」這樣令人匪夷所思﹔因此在飢餓、蟲災、火災、地震、海嘯等方法當中，奧米瑪（Si-Omima）決定要以海嘯（洪水）毀滅島上的住民，並派遣維戴（Si-Vedai）和帕利約德（Si-Parid）二神執行[1]。
有一位「伊摩魯得」社的孕婦在退潮時翻海岸的珊瑚礁取鹽水，當時看見白石滾到一旁，海潮洶湧而來，海水也逐漸漲起，隨後海水不斷上湧至山頂淹沒部落，鼠、雞、豬與山羊等動物皆被淹死，人們雖然倖存一部分，卻因食物缺乏，也都餓死了。三年後在吉紮古爾門山(Dsipiganin)與吉比卡翁山(Dsitakalman)只剩兩人；八年後森林中出現貝類；九年後鼠被扔進海中，水才退去；十年後族人開發出山芋田；十一年後族人開發出青芋田；十二、三年後出現竹；十四年後岩岸露出，山上出現樹木[2]:118。
人類起源
大洪水過後，位於帕普托（Paputto）的山中有一巨石，有一天巨石裂開，從中出現一位男子，與此同時，位於盧盧薩卡（Lulusakka）的海岸竹林中也出現一位男子。兩人相交甚深，並枕而臥時膝蓋相磨，經過一段時間，其中一人的右膝生出一男嬰，另一人左膝生出一女嬰，此一男一女成年後結為夫婦，並生下許多子女。由右膝生出的男子的子孫之間通婚，但所生子女皆為盲人，而左膝生出的女子的子孫之間通婚亦是如此，後兩家系通婚後才生下健全的子女，人口也逐漸增加。這些眾多的子嗣後來學會造船和狩獵的技術，知道飛魚的漁汛(飛魚季)，也懂得馴養禽畜之類……[2]:46、47。
宇宙觀
- 雅美族人有一頗有系統的宇宙觀，他們分宇宙為八層，神、人、鬼各有其一定居住的層界。但在他們的生活中神祇地位極不重要，他們對它的觀念亦很模糊，只有鬼魂哈尼圖（Anito）才是他們隨時隨地所注意的[6]:263。
- 達悟人的觀念中，天地均有三界，天上三界分別住著希穆拉苞(Simurapao，最高天神）、希奧瑪(Siomima，第二天神）、西洛沃盧沃(Siliburbuig，財富神）、帕利約德(Sipariod，風雨神）、維戴(Sividai，懲罰、飢餓神）；天地二界之間存在造男造女的二司命神；地之第一界為達悟人及其死靈（Anito）所居住，包括頭靈、祖先靈、海底鬼魂。第二界為雙肩靈、惡靈的住處，第三界則是嘎拉伊（Kamrai）及馮庫（Vonkou）所居[7]:148。
- 因『第三天界』、『第四天界』和『第五天界』均居住著天使神，故而常歸類在同一『天界』當中。
- 地下兩層世界，均未被納入傳統巫術與宗教體系內。
諸神列表
天界(Angit)
| 名稱 | 讀音 | 附註 |
|---|---|---|
| 希穆拉苞 | Simanicyo/Simurapao/Shiitonya | 造物神，祂創造了雅美族人的始祖，是法律守護神與生活必需品的供應者，人間的正義與繁榮仰賴祂的監督與賜福。一說主神希穆拉苞司理時良，對農產最有支配力量，嗜好粟，所以粟為神聖穀物。希穆拉苞從不離開最高天界，所有降災施福 皆由天使神居間執行。居住於『天之最上界』。 |
| 奧米瑪 | Siomima | 漁神，管理飛魚、鮪魚、鰆魚等神魚。居住於『第二天界』。 |
| 帕利約德 | Siomrapaw/Si-Parid/Sipariod/Sipariyod | 風雨神，居住於『第三天界』。另一說居住於『第五天界』[9]:445 |
| 洛沃盧沃 | Siliburbuig/Silovolovoin | 吉祥與財富神。居住於『第四天界』。 |
| Sinan maharek | 女神。居住於『第四天界』[9]:445。 | |
| 維戴 | Si-Vedai/Sividai/Sividay | 懲罰與飢餓神。居住於『第五天界』。 |
天地交界(Pikamahmah a tawana)
| 名稱 | 讀音 | 附註 |
|---|---|---|
| Sinan-manilai/Sinan maniray/Si nan-Marirai | 造男司命之女神[9]:445，居住於『第四天界』，創造人的生命及壽夭，惟不受人祭拜薦享。 | |
| Sinan-akatzinum | 造女司命神，創造人的生命及壽夭，惟不受人祭拜薦享。 |
其他的神和神祕生物
| 名稱 | 讀音 | 附註 |
|---|---|---|
| 馬納加基勒伯 | Mangacyacileb | 其意為"俯視者"，在宇宙出現前便已存在。祂無形無體，由如在充滿霧氣的鏡中觀看而模糊不清，但卻又無處不在。 |
| 馬伯亞納勒伊 | Mapeyyangangey | 其意為"公義者"，與Mangacyacileb為同一個神，但卻從未"啟示自己"。命運、裁決皆由此神負則。 |
| 托里奧 | Si Toriao/Shatoriay | 自然神，掌管風、雨、火[10]:9-24。 |
| 希麥納瑪 | Si-manama | 愛神。 |
| 伊娜萬 | Ina-wan | 呼吸。 |
| 尼令 | Ngilin | 命運。 |
| 魯瓦魯因 | Si Luvaluruin | 信使神，主要是傳祭品、打報告。 |
| Si Videh | 農神，掌管農作物與蟲害。 | |
| 帕蘭加蘭戈 | Palangalangow | 生育之神。 |
- 安妮托（Anito）：惡靈、頭靈、雙肩靈、祖先靈(Si Omzapaw)、海底鬼魂等存在的統稱，居住於『地面世界』。
- 醜人(Malahet a tao)：居住於『地下世界(Do tiraem)』。
- 邦霞拉(Rakoawey/Kangkang):巨鷹，有鱗、展翅三十呎。棲息於臺東龍眼上，為蘭嶼及巴丹島所流傳的傳說鳥形生物[11]。
- 嘎拉伊(Kamrai/Kam-yai)：大蛇被尊稱為「眾蛇之父」並有普通蛇隨行，大蛇尾觸地即有大地震。居住於『深層世界』。
- 搭尼法尼督斯(Tanivanitos)：第三地界的蛇[10]:9-24。
- 夫辜(Vonkou)：居住於『深層世界』，有著巨眼與紅銅色肌膚的巨人,爪長而多毛,住在山的尾端或洞窟,也過著家庭生活。當人類走近vonkou的父母親便會捉住人類的生靈給孩子作玩具,於是人就生病了[12]:849。
- 西特洛康：由石頭變成的人。
參考文獻
- ^ 1.0 1.1 1.2 1.3 浦忠成. (PDF). 臺北市立教育大學語文教育學系. 行政院國家科學委員會. [2005-12-27]. （原始内容 (PDF)存档于2020-04-12）. 引用错误：带有name属性“tipp”的
<ref>标签用不同内容定义了多次 引用错误：带有name属性“tipp”的<ref>标签用不同内容定义了多次 引用错误：带有name属性“tipp”的<ref>标签用不同内容定义了多次 - ^ 2.0 2.1 2.2 田哲益（達西烏拉彎·畢馬）. 《達悟族神話與傳說》. 晨星出版有限公司. 2003. ISBN 9574554791.
- ^ 關華山. . 中央研究院. 民族學研究所. [1989-01]. （原始内容存档于2020-07-03）.
- ^ . [2020-07-03]. （原始内容存档于2020-07-03）.
- ^ 陳玉美. 《臺東縣史：雅美族篇》. 臺東縣政府文化局. 2001-10-01. ISBN 9789570291575.
- ^ 李亦園. 《臺灣土著民族的社會與文化》. 聯經出版公司. 1982. ISBN 9570813539.
- ^ 關華山. 《雅美族的生活實質環境》. 臺北市: 中研院民族學研究所集刊. 1959.
- ^ 浦忠成（巴蘇亞.博伊哲努）. 《被遺忘的聖域：原住民神話、歷史與文學的追溯》. 五南文化. 2012. ISBN 9789571145709.
- ^ 9.0 9.1 9.2 三冨正隆. . 地理学評論. [1993]. （原始内容存档于2020-10-20）.
- ^ 10.0 10.1 吳奐儀、夏曼‧藍波安、陳秀珠. (PDF). 臺灣原住民數位博物館. [2005-12-27]. （原始内容 (PDF)存档于2020-10-18）.
- ^ 施拉橫，《祖先的路－Iraraley 部落家族遷徙史調查》 （页面存档备份，存于互联网档案馆），國家文化藝術基金會，2017
- ^ 劉寧顏、許木柱. 《重修臺灣省通志卷三住民志同胄篇第二冊》. 國史館臺灣文獻館. 1995-05. ISBN 9789570049954.
外部連結
- 魔鬼的形象——試論達悟族Anito神話的漢語詮釋問題