虛空 (佛教)

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虛空（梵語：आकाश，羅馬化：ākāśa），佛教術語，梵语原指稱天空，後成為自然哲學中原子論的關鍵概念，指純粹的空間，在其中可以容納各種色法。

梵语中的迦迦那（gagana），也译作虚空，又音译作哦哦曩、誐誐那等。

概論

虛空的特性是沒有阻礙性，也不是物體, 而且能夠容納色法在其中^[1]。《品類足論》將其列為無為法^[2]。

四大種再加空界^[3]、識界，合稱為六界。說一切有部認為，空界不是虛空^[4]，其他教派有五大種學說，即四大種加虛空，佛教認為虛空不是大種，虛空與四大種不同之處在於沒有「種」的含義：無增無減、無損無益、無興無衰，非先業異熟而生^[5]。

虛空是否實有法 這個問題在部派佛教教內一直是辯論的話題之一。

一些佛學家認為如果虛空是指能夠容納所有物質的事物，那麼它就是一個容器，而容器是一種實體，因此虛空是實體，故此, 虛空不是無為法。

其他宗教的詮釋

羅教把空等同於虛空丶 宣稱虛空是比無生老母更為真實的空性丶 能生天地萬物丶 是常存自在的本原、 眾生不變的自性和他們終極的歸宿等等。然而, 早在羅教興起 數百年前的公元八世紀，印傳佛教除饉寂天在其作品《入菩薩行論》中就已經批駁了空間能夠產生諸法 這個觀點，他認為空間缺乏運動^[6]，此外, 在大乘佛教教義中，空與虛空是不同的概念。

数量单位

虛空是中文数字中的數量單位，相當於10^-20，出自清代的《御製數理精蘊》，化用自佛教术语，日常生活中幾乎未用到。中文数字中對應10²⁰的單位是垓，因此虛空也可以表示為垓分之一。

參見

• 空
• 空界
• 虛空藏菩薩

註釋

1. 玄奘譯《阿毘達磨俱舍論》卷1：「虛空但以無礙為性，由無障故，色於中行。」
2. 玄奘譯《阿毘達磨品類足論》卷1：「無為云何？謂三無為。一虛空，二非擇滅，三擇滅。……虛空云何？謂體空虛。寬曠無礙，不障色行。」
3. 《大毘婆沙論》：「問：空界云何？答：
   • 如契經說：『有眼穴（chidda）空，有耳穴空，有鼻穴空，有面門空，有咽喉空，有心中空，有心邊空，有通飲食處空，有貯飲食處空，有棄飲食處空，有諸支節毛孔等空。』是名空界。
   • 阿毘達磨作如是說：云何空界？謂：隣礙色，礙謂積聚，即牆壁等有色，近此名隣礙色，如牆壁間空，叢林間空，樹葉間空，窓牖間空，往來處空，指間等空，是名空界。
   • 有作是說：此文應言，云何空界？謂：隣難除色。然色有二種，一者、易除，謂：有情數，二者、難除，謂：無情數。此空界色，多近非情，牆壁樹等，而施設故，名隣難除色。
   • 舊對法者、及此國師俱說：空界，處處皆有，謂：骨、肉、筋、脈、皮、血、身分，晝、夜、明、闇、形、顯等處，皆有此色。
   問：緣空界色，眼識生不？有說：緣此眼識不生，謂：空界色，雖眼識境，而此眼識，畢竟不生。復有說者：緣空界色，眼識亦生。問：若爾，何故見不明了？答：此空界色，晝為明所覆，夜為闇所覆故，眼雖見，而不明了。」
   《俱舍論》：「諸有門窓，及口鼻等，內外竅隙（chidra），名為空界（ākāsa-dhātu），如是竅隙，云何應知？
   • 傳說：竅隙，即是明闇，非離明闇，竅隙可取故，說空界明闇為體，應知此體，不離晝夜，即此說名，隣阿伽（agha-sāmantaka）色。
   • 傳說：阿伽，謂積集色，極能為礙故，名阿伽，此空界色，與彼相隣，是故說名，隣阿伽色。
   • 有說：阿伽（agha），即空界色，此中無礙故，名阿伽；即阿伽色；餘礙相隣，是故說名，隣阿伽色。」
4. 《大毘婆沙論》：「問：虛空、空界，有何差別？答：虛空非色，空界是色。……虛空無為，空界有為。……問：若爾，虛空有何作用？答：虛空無為，無有作用，然此能與種種空界，作近增上緣；彼種種空界，能與種種大種，作近增上緣；彼種種大種，能與有對造色等，作近增上緣；彼有對造色，能與心、心所法，作近增上緣。若無虛空，如是展轉因果次第，皆不成立。」
5. 《大毘婆沙論》：「有說為止外道所說，謂：外道說大種有五，即前四及虛空，今但說四，明虛空非大種。問：何故虛空不立大種？尊者世友作是釋言：以虛空無大種相故，謂：有增有減，是大種相，無增無減，是虛空相；有損有益，是大種相，無損無益，是虛空相；有興有衰，是大種相，無興無衰，是虛空相，是故虛空不立大種。尊者妙音作如是釋：虛空、大種，其相各異，謂：有情身中，所有大種，多是先業異熟所生，虛空體無異熟生義，由此虛空不立大種。大德說曰：虛空雖大，而體非種，不能生故，餘有為法，雖能為種，而體非大，相不遍故，由此虛空不立大種。為止如是外道所執，及顯自宗，故作斯論。」
6. Dargyay, Eva K. "The Concept of a 'Creator God' in Tantric Buddhism". The Journal of the International Association of Buddhist studies, Volume 8, 1985, Number 1.