五通神

五通神，也叫五顯神，是唐末以來源自徽州的五個神靈。

另一種五通神又叫五郎神或五猖神，是横行乡野、喜歡淫人妻女之妖怪孤魂通稱，並不專指那一類鬼神。通常塑像五尊以供奉牲禮，號稱「五通」，民間多所崇祀，另说有财神的能力。

起源

五通神或五通鬼原本是民間對某類有五種神通鬼神的稱呼。後有名者為徽州婺源五通，唐末（9世紀後期）當地有五人過世後顯靈，入宋後得到朝廷封號，1109年五神都受封為二字侯，封號各有一「通」字，故稱為「五通」。南宋1174年另得封號，各有「顯」字，故又稱「五顯」。^[1]

發展

五通神本廟在徽州婺源大庙街灵顺庙，當地人認為五通神非常靈驗，禍福立見，居民出門遠行前，都會入廟祈求平安；士人入廟拜神，都會遞上寫著「門生某人謁廟」的名片。^[2]。

徽州商人外出經商時，在其他城市建造五通神分香之廟。宋太宗994年時，台州出現五通廟；宋真宗時，福州和蘇州也先後興建廟宇。也有徽州知州回鄉後，在自己的家鄉興建五通廟。於1123年、1125年、1167年及1174年，五通神多次獲賜封，在各地的信眾也逐漸增多。到南宋末年1275年，各地可考的五通廟共有35座。^[3]

相關记载

• 唐.郑愚《大沩虚佑师铭》：牛阿房，鬼五通，专觑捕，见西东。

• 唐.柳宗元.《龙城录》曰：柳州旧有鬼，名五通。余始到，不之信。一日偶发箧易衣，尽为灰烬。乃为文醮诉于帝，帝恳我心，遂尔龙城绝妖邪之怪。

• 宋.洪迈《夷坚丁志.江南木客》：大江之南地多山，而俗禨鬼，其神怪甚佹异，多依岩石树木为丛祠，村村有之。二浙江东曰五通，江西闽中曰木下三郎，又曰木客，一足者曰独脚五通，名虽不同，其实则一。

• 宋.叶绍翁《武林闻见录》曰：嘉泰中大理寺决一囚，数日，见形狱吏云：泰和楼五通神虚位，某欲充之，求一差檄，言差充某神位，得此为据可矣。如其言，经数月，人闻楼上五通神日夜喧哄。吏乃泄前事，为增塑一像，遂寂然。按：今委巷荒墟多建矮屋，绘版作五神像祀之，谓之五圣。

• 明.田艺蘅《留青日札》云：即五通神也。或谓明太祖定天下，封功臣，梦阵亡兵卒千万请恤。太祖许以五人为伍，处处血食。命江南家立尺五小庙，俗称为五圣堂。然则五圣与五通不同矣。

• 清.褚人获《坚瓠八集.毁淫祠》：苏俗酷尚五通神，供之家堂。楞伽山鼓乐演唱，日无虚刻，河南汤公抚吴，严为禁止。乙丑九月公往淮上，值神诞，画船箫鼓，祭赛更甚于昔。公归闻之，立拘僧至，将神像沉于河。茶筵款待，一概禁绝。

• 清.趙翼《陔餘叢考》三十五曰：钮玉樵谓五通起于明祖，则未必然。按《夷坚志》刘举将赴解，祷于钱塘门外九里西五圣行祠，遂登科。为德兴尉，到任奠五显庙。知为五圣之祖祠也。则五圣之祠，宋已有之。《七修类稿》又谓五通神即五圣也。然则五圣五显五通，名虽异而实则同。《夷坚志》所载，韩子师病祟，请客以符水治之。见五通神销金黄袍，骑马而去。（中略）如此之类，不一而足。而陈友谅僭号，亦在采石五通庙。则五圣者，宋元已有之。而非起于明祖矣。

• 清.蒲松齡《聊齋志異》：南有五通，猶北之有狐也。然北方狐祟，尚百計驅遣之，至於江浙五通，民家有美婦，輒被淫占，父母兄弟皆莫敢喘息，為害尤烈。 (電影《聊齋艷譚》和《聊齋艷譚續集：五通神》也以此為改篇藍本。)

註釋

1. Valerie Hansen（韓森）著，包偉民譯：《變遷之神——南宋時期的民間信仰》（杭州：浙江人民出版社，1999），頁137。
2. 《變遷之神》，頁140，引朱熹《朱子語類》卷3。
3. 《變遷之神》，頁131、139-142。