祖靈籃
祖靈籃(邵語:Ulalaluan/Qafaj)是邵族抽象祖靈信仰的具體化,籃內裝有祖先遺留的衣物和珠飾,象徵祖靈的居所,幾乎所有邵族人的家戶中都備有一只祖靈籃,且由於邵族人與河洛人長期接觸交流,受河洛人祭祀祖先公媽牌的影響,又將祖靈籃稱為公媽籃。祖靈籃為邵族信仰的一大特色,並未見於其他台灣原住民的祖靈信仰中[1]。
祖靈信仰
邵族稱超自然物為qali,凡是氏族祖靈或先生媽的守護神名皆為qali。qali有善惡之分,善者係由善良的人死後變成的,可以驅除惡靈造福社眾,最高祖靈pacalar與氏族祖靈apu屬之,其並為邵族信仰的核心;惡靈者為遭遇橫禍而死的,其經常作祟於人間,會影響邵族人的收成與家畜繁殖,惡靈可進一步分為黑精 matinatinaq a qali與水精 daqr'ahath兩種,黑精全身漆黑,能驅使厄運使人生病,而水精則會讓舟船翻覆而使人溺斃[2]。
邵族的祖靈共有五位,mashqashqa為袁姓始祖,malhipulu為高姓始祖,fuliti為陳姓始祖,amulish為毛、石二姓共同始祖,他們皆是男性神靈並聽命於最具權威的最高祖靈pacalar[1]。
起源傳說
關於祖靈籃的由來說法不一,然有一段起源故事廣為人所知[2]。
傳說邵族人剛來拉魯島定居時,頭人的妻子懷孕生下一對孿生兄弟,其中一位黑臉,另一位白臉,在當時孿生被認為是大不祥的事,更何況是詭異的一黑一白,於是頭人把黑嬰丟到潭中淹死。
第二天夜裏,被丟棄到潭中的黑嬰託夢給頭人,說到:「今我已死,此後全族每戶人家都必須以一籃置放祖先的衣飾,作為祖靈的居處而供奉之,不得有誤,否則將有大禍。」次日頭人將此事告知族人,大家都非常驚恐,於是每家都準備一只籃子,內置祖先衣服和飾物,作為祖靈的象徵,此後族人遇有重大事情,都以祖靈籃做為祭告求佑的對象,據說邵族的族運從那時起開始興旺,祖靈籃的供奉也延續至今[3]。
外觀形式
為了供奉祖靈,邵族每戶人家都有一只四角型且具有四足的籐製祖靈籃,象徵祖靈之存在,籃的大小不一致,有認為與氏族或社會地位相關[2],祭祀時族人多準備酒、飯、糕等供品[4]。
祖靈籃是邵族家屋中最神聖的地方,多半掛在住屋正房左側離地約兩公尺的牆上,晚近家庭則多半將之放置在廳堂的神桌上,籃內盛有祖先留下的衣物和飾品,按年代遠近層層疊放,年代最久遠者放在最上層,這些飾物被稱為ulaluwan,除了先生媽以外,其他人不得碰觸之。
祖靈籃中除放有祖先的衣物外,亦放有生者的衣物,苟夫妻曾擔任過豐年祭主祭,妻子之服飾在她有生之年將被供奉在籃內,此舉乃為了讓豐年祭能連年持續進行,並確保妻子認同夫家氏族;反之,假若不曾擔任過主祭,妻子即使死去,衣物也不會被放入籃中[1]。
祭拜時節與方法
祭祀祖靈籃是為邵族宗教傳統中極重要的一環,每逢播種祭、狩獵祭、白鰻祭、豐年祭,家家戶戶的祖靈籃都必須集合到祭場,由先生媽進行祭拜儀式,以豐年祭為例,先生媽會唸一段祝禱文,接著按照家戶一一唸出祖先之名,象徵邀請祖先參與豐年祭,集體祭拜後,族人會提回各家的祖靈籃,由先生媽挨家挨戶的為各家祭拜,而豐年祭的最後,必須再度回到祭場進行集體祭拜[5]。
除卻歲時祭儀,日常生活舉凡買賣、搬家、結婚,族人都要將祖靈籃取下,請來先生媽向祖靈祈告,否則將引起祖靈的猜疑而得不到他們的眷顧。祭祀時家戶的門口放置裝著小刀與米的圓形簸箕,旁邊擺著一木棍,先生媽手托著下頷坐在門檻上,面對著簸箕向祖靈唸祝禱詞,唸祝禱詞須嚴謹為之,一旦唸錯災難將降臨在先生媽身上[4]。
分割與更換
邵族分家的時候,祖靈籃內的衣物為主要分割項目,新戶會製作另一個新籃,舊籃裡分割出的祖先衣物被放入新籃中,表示將祖靈引入至新籃,這些過程都必須由先生媽所執行[2]。
平時無事不得驚動祖靈籃,否則會觸犯禁忌而招致不幸,因此縱祖靈籃陳舊不淨甚至成為鼠巢,仍不得隨意洗滌。當祖靈籃破損嚴重不堪使用時,可於八月的豐年祭請巫師到家中作向,以更換新籃,惟舊籃不得隨意丟棄,須置於豬圈旁[2]。
巫師制度
邵族祖靈籃的祭祀係由女祭司來進行,女祭司的邵語為minshishii,日治時期被稱為Shinshii,河洛語發音則為先生媽,現今則慣以先生媽稱呼之[1]。
先生媽作為祖靈溝通的中介,其所負責的工作除奉祀祖靈籃外,尚包括治病、招魂、主持邵族人生活上的重要事件,每逢婚喪喜慶、男子成丁、建築、造船,均會邀請先生媽來家中祭告祖靈。為了敬畏祖靈,邵族以嚴謹的制度選出先生媽,因此先生媽除了必須有服侍祖靈的意願外,還必須具備夫妻雙全、擔任過祖靈祭的爐主、受到族人的推崇、獲得最高祖靈pacalar的同意等要件。
邵族人相信pacalar住在Lalu島上,婦女要成為先生媽必須先拜某一位先生媽為師父,並且坐船到Lalu島上,若獲得pacalar承認,即表示可以成為先生媽,而pacalar年老重聽,只能聽到咳嗽聲,因此回程時,同行人必須沿途不斷的咳嗽,並召喚祖靈歸來;回到家中後,先舉行祭祀,再由師父教導儀禮,當晚該位婦女必須睡正廳,並將家門敞開,夜裡祖靈會托夢給學習之人,若有感應則可以成為先生媽[4]。
現況
隨著河洛人大量移入日月潭,漢族民間信仰與基督教先後傳入邵族,邵族人拜祖靈籃的行為有所改變。
邵族的民族祭典仍多延續先生媽集體祭拜祖靈籃的傳統,然在私領域的祭祀則顯得十分多樣化,家中的神桌除祭祀祖靈籃外,尚有拜神明、拜公媽牌、掛上十字架或耶穌像之家戶。民間祖先信仰被邵族吸收後,更衍生出不同樣式:
- 單拜祖靈籃,完全遵循傳統上由先生媽主持祭祀儀式者;
- 單拜祖靈籃,但每逢河洛人節日會燒香拜祖靈籃者;單拜祖靈籃,但同時祭拜異姓祖先的公媽牌者;
- 同時祭拜祖靈籃與公媽牌,亦即面對同一位祖先卻並存兩種不同祭祀體系者;
- 單拜公媽牌,且沒有留存祖先衣物者;
- 單拜公媽牌,仍留有祖先衣物者[5]。
參考資料
- ^ 1.0 1.1 1.2 1.3 鄧相揚. 邵族風采 一. 交通部觀光局日月潭國家風景管理處. 2000-09-10: 66-144. ISBN 957-02-6686-4.
- ^ 2.0 2.1 2.2 2.3 2.4 陳奇祿; 唐美雲. 國立台灣大學考古人類學刊編輯委員會 , 编. 日月潭邵族調查報告/日月潭邵族的宗教. 台北市: 南天出版社. 1996: 99-123. ISBN 957-638-350-1.
- ^ 許木柱、鄧相揚. 石磊 , 编. 台灣原住民史邵族史篇. 南投市: 台灣省文獻委員會. 2000-12-01: 71-100. ISBN 957-02-6928-6.
- ^ 4.0 4.1 4.2 達西烏拉灣.畢馬(田哲益). 顏素慧 , 编. 台灣的原住民─邵族 一. 台北市: 台原出版社、台原藝術文化基金會. 2002.07: 189-243. ISBN 986-7860-01-2.
- ^ 5.0 5.1 王鈺婷. 拜公媽--邵族家庭的通婚與繼嗣的民族學意義: 28–89. 2002.