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王道

王道儒家認為作為君主應該推行的統治方法。其核心是以道德仁義為基礎,實現國家的治理

簡介 编辑

所謂王道,要而言之,就是依正義與仁愛行政;與之相反是覇道,以武力與權力壓制民眾、統治人民[1]:202。王道代表者孟子尤為重視《春秋》,特別強調「王道」與「霸道」之別[1]:202。孟子認為,君主實行王道稱為王者,與霸主相對;與同時期法家韓非主張「霸道」形成對比。

《春秋》等儒家經典思想,君主應以王道統治人民,須由民意,即下方人民支持;與也許更重要之天意,即能反映民意之形而上之天之意志,來保證其正當[1]:203。亦即君主代表上天,依天命君臨萬民,因此才稱天子,即天之子[1]:203

治世的帝王表面都崇尚王道,然而他們實行的其實是切合現實的王霸之道,即高壓與懷柔並重,王道與霸道的混合[2],也就是所谓的「外儒内法」,而非如傳統文人以為的獨尊儒術。

孟子的王道论 编辑

孟子的王道是以性善论为基础的,《孟子·公孙丑上》:"人皆有不忍人之心,先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣,以不忍人之心,行不忍人之政,治天下运诸掌"。

王道与霸道 编辑

孟子认为"以德服人者,中心悦而诚服也",王道主义即学习古代圣人的做法,崇尚德治,使人"心悦诚服"。

王道主义的作用 编辑

首先,实行王道可以达到"人和"。"人和"就是人和之心。只有实行王道,才能团结一致,众志成城,因此"人和"首先是政治上的意义。

其次,实行王道可以"多助"。政治上行动正确,有了道义的支持,赞同的人就多,直至天下归顺。"得道者多助"

最后,实行王道可以"战必胜",也叫做"仁者无敌"。由于有了人和、多助,赢得了民心,国家的力量自然就强了。那么去攻打不实行王道的国家,自然就"战必胜"了。

霸道,与王道相反,霸道是崇尚武力,靠军事力量让其他国家不得不服从的思想观念。 在孟子看来,霸道不是治理国家的好办法,因为霸道只能得民力,不能得民心;只能以力服人,不能以心服人;只能得势一时,而不能长治久安。追求霸道必然后患无穷。

王道的主要特征 编辑

王道就是仁政,推行王道就是推行仁政。王道主义作为一种政治形式,有着明显的道德特征。 王道要求君王有较高的道德品质,因为这种观点认为君王的德性与政治的实际结果有一种因果联系。 实行王道并不表示摒弃刑法,政治运作不仅需要道德,同时也需要必要的刑法。但对于罪人,以教育为主。

民贵君轻 编辑

民贵君轻是孟子提倡王道主义时的一个重要政治原则。 孟子认为,在统一天下的过程中,君主、国家都是次要的,只有民最为重要,得民心者得天下。孟子认为,在诸侯国争斗中,如果能够实行仁政,就能得民心,也因此得天下。 衡量政治得失的标准完全在于是否符合民心的要求,如果君主昏庸、政治腐败,庶民也应该有革命的权利。 为了说明民贵君轻的合理性,孟子还借助于天的力量。孟子认为,天意和民意是相通的,天意的真正意义在于民意。民意是天意的代表。只有这个意义上才能理解"得民心得天下"。[3]

起源與轉化 编辑

「王道」之「王」字,乃是商朝才開始使用以代表君主權威,在商朝之前的夏朝是稱君主為「帝」。「王」的甲骨文字形,是一刃部下向之斧形,以主刑殺之斧鉞象徵王者之權威[4];其初始原義可能相關統治者的刑殺威權之道[5]

然而周朝承繼商朝使用「王」稱,經過時代思潮轉化,「王」字脫去斧刃之形,而其意義轉換成為良善統治的崇高理想[6],到了春秋末期的老子孔子已有崇尚「王道」理想之言論記載[7]。至於漢初董仲舒《春秋繁露‧王道通三》更是發揮道德想像,而解釋「王」字意義為:

古之造文者,三書而連其中,謂之王。三書者,天地與人也,而連其中者,通其道也。取天地與人之中以為貫而參通之,非王者孰能當是?

董仲舒的解釋,其實是取其字的樣子,上一橫代表天,中一橫代表人,下一橫代表地,一豎代表天地人合一的概念[8]。東漢許慎說文解字》接續其說,再加上查無出處的孔子言論,而解釋「王」字:

王:天下所歸往也。董仲舒曰:「古之造文者,三畫而連其中,謂之王。」三者,天、地、人也,而參通之者王也。孔子曰:「一貫三為王。」

後世解釋也就認為,儒學追求自我修身成己,進而齊家治國平天下成物,要達到最高效果必須天時地利人和,只有這樣才能達到王道;與大部份人對王道的誤解,以為「王」指得是帝王霸王完全無關[9]

出處 编辑

  • 『無偏無黨,王道蕩蕩;無黨無偏,王道平平;無反無側,王道正直。』《尚書‧洪範》(可能後人編造偽經)
  • 『孔子曰:「吾觀於鄉,而知王道之易易也。」』《禮記‧鄉飲酒義》
  • 『老子曰:「執一無為,因天地與之變化,…盈而不虧,所以長守富也,高而不危,所以長守貴也,富貴不離其身,祿及子孫,古之王道其於此矣。」』《文子‧九守‧道德》
  • 『子思曰:「狄人攻大王,大王召耆老而問焉,曰『狄人何來?』…大王曰『宗廟者、私也,不可以吾私害民。』遂杖策而去,過梁山,止乎岐下,豳民之束脩奔而從之者三千乘。一止而成三千乘之邑,此王道之端也。…」』《孔叢子‧居衛》
  • 『穀與魚鱉不可勝食,材木不可勝用,是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾,王道之始也。』《孟子·梁惠王上》
  • 『以不敵之威,輔服人之道,故不戰而勝,不攻而得,甲兵不勞而天下服,是知王道者也。』《荀子‧王制》

相關條目 编辑

參考文獻 编辑

  1. ^ 1.0 1.1 1.2 1.3 金文京. 《三國演義的世界》. 邱嶺、吳芳玲據東方書店1993年日文初版譯,李均洋校. 北京: 商務印書館. 2010年. ISBN 9787100073356. 
  2. ^ 漢書·元帝本紀》:漢宣帝訓斥太子劉奭時講:「漢家自有制度,本以霸王道雜之,奈何純用德教,用周政乎?」
  3. ^ 郭齐勇,《中国哲学史》,高等教育出版社,2006,ISBN: 9787040183306
  4. ^ 徐中舒. 《甲骨文字典》【王】. 
  5. ^ 康殷. 《文字源流淺析》【王】. 
  6. ^ 康殷. 《文字源流淺析》【王】. 
  7. ^ 見下「出處」之老子與孔子的相關言論
  8. ^ 董仲舒. 《春秋繁露‧王道通三》. 
  9. ^ 此段『後世解釋也就,,,,,,』乃是繼續沿用以前舊文,而未刪除,以尊重以往作者貢獻,不明當時出處何在。

王道, 此条目的主題是儒家思想, 关于与, 標題相近或相同的条目, 請見, 消歧義, 儒家認為作為君主應該推行的統治方法, 其核心是以道德與仁義為基礎, 實現國家的治理, 目录, 簡介, 孟子的论, 与霸道, 主义的作用, 的主要特征, 民贵君轻, 起源與轉化, 出處, 相關條目, 參考文獻簡介, 编辑所謂, 要而言之, 就是依正義與仁愛行政, 與之相反是覇道, 以武力與權力壓制民眾, 統治人民, 代表者孟子尤為重視, 春秋, 特別強調, 霸道, 之別, 孟子認為, 君主實行稱為王者, 與霸主相對, 與同時期法家韓. 此条目的主題是儒家思想 关于与 王道 標題相近或相同的条目 請見 王道 消歧義 王道 儒家認為作為君主應該推行的統治方法 其核心是以道德與仁義為基礎 實現國家的治理 目录 1 簡介 2 孟子的王道论 2 1 王道与霸道 2 2 王道主义的作用 2 3 王道的主要特征 2 4 民贵君轻 3 起源與轉化 4 出處 5 相關條目 6 參考文獻簡介 编辑所謂王道 要而言之 就是依正義與仁愛行政 與之相反是覇道 以武力與權力壓制民眾 統治人民 1 202 王道代表者孟子尤為重視 春秋 特別強調 王道 與 霸道 之別 1 202 孟子認為 君主實行王道稱為王者 與霸主相對 與同時期法家韓非主張 霸道 形成對比 春秋 等儒家經典思想 君主應以王道統治人民 須由民意 即下方人民支持 與也許更重要之天意 即能反映民意之形而上之天之意志 來保證其正當 1 203 亦即君主代表上天 依天命君臨萬民 因此才稱天子 即天之子 1 203 治世的帝王表面都崇尚王道 然而他們實行的其實是切合現實的王霸之道 即高壓與懷柔並重 王道與霸道的混合 2 也就是所谓的 外儒内法 而非如傳統文人以為的獨尊儒術 孟子的王道论 编辑孟子的王道是以性善论为基础的 孟子 公孙丑上 人皆有不忍人之心 先王有不忍人之心 斯有不忍人之政矣 以不忍人之心 行不忍人之政 治天下运诸掌 王道与霸道 编辑 孟子认为 以德服人者 中心悦而诚服也 王道主义即学习古代圣人的做法 崇尚德治 使人 心悦诚服 王道主义的作用 编辑 首先 实行王道可以达到 人和 人和 就是人和之心 只有实行王道 才能团结一致 众志成城 因此 人和 首先是政治上的意义 其次 实行王道可以 多助 政治上行动正确 有了道义的支持 赞同的人就多 直至天下归顺 得道者多助 最后 实行王道可以 战必胜 也叫做 仁者无敌 由于有了人和 多助 赢得了民心 国家的力量自然就强了 那么去攻打不实行王道的国家 自然就 战必胜 了 霸道 与王道相反 霸道是崇尚武力 靠军事力量让其他国家不得不服从的思想观念 在孟子看来 霸道不是治理国家的好办法 因为霸道只能得民力 不能得民心 只能以力服人 不能以心服人 只能得势一时 而不能长治久安 追求霸道必然后患无穷 王道的主要特征 编辑 王道就是仁政 推行王道就是推行仁政 王道主义作为一种政治形式 有着明显的道德特征 王道要求君王有较高的道德品质 因为这种观点认为君王的德性与政治的实际结果有一种因果联系 实行王道并不表示摒弃刑法 政治运作不仅需要道德 同时也需要必要的刑法 但对于罪人 以教育为主 民贵君轻 编辑 民贵君轻是孟子提倡王道主义时的一个重要政治原则 孟子认为 在统一天下的过程中 君主 国家都是次要的 只有民最为重要 得民心者得天下 孟子认为 在诸侯国争斗中 如果能够实行仁政 就能得民心 也因此得天下 衡量政治得失的标准完全在于是否符合民心的要求 如果君主昏庸 政治腐败 庶民也应该有革命的权利 为了说明民贵君轻的合理性 孟子还借助于天的力量 孟子认为 天意和民意是相通的 天意的真正意义在于民意 民意是天意的代表 只有这个意义上才能理解 得民心得天下 3 起源與轉化 编辑 王道 之 王 字 乃是商朝才開始使用以代表君主權威 在商朝之前的夏朝是稱君主為 帝 王 的甲骨文字形 是一刃部下向之斧形 以主刑殺之斧鉞象徵王者之權威 4 其初始原義可能相關統治者的刑殺威權之道 5 然而周朝承繼商朝使用 王 稱 經過時代思潮轉化 王 字脫去斧刃之形 而其意義轉換成為良善統治的崇高理想 6 到了春秋末期的老子與孔子已有崇尚 王道 理想之言論記載 7 至於漢初董仲舒 春秋繁露 王道通三 更是發揮道德想像 而解釋 王 字意義為 古之造文者 三書而連其中 謂之王 三書者 天地與人也 而連其中者 通其道也 取天地與人之中以為貫而參通之 非王者孰能當是 董仲舒的解釋 其實是取其字的樣子 上一橫代表天 中一橫代表人 下一橫代表地 一豎代表天地人合一的概念 8 東漢許慎 說文解字 接續其說 再加上查無出處的孔子言論 而解釋 王 字 王 天下所歸往也 董仲舒曰 古之造文者 三畫而連其中 謂之王 三者 天 地 人也 而參通之者王也 孔子曰 一貫三為王 後世解釋也就認為 儒學追求自我修身成己 進而齊家治國平天下成物 要達到最高效果必須天時地利人和 只有這樣才能達到王道 與大部份人對王道的誤解 以為 王 指得是帝王霸王完全無關 9 出處 编辑 無偏無黨 王道蕩蕩 無黨無偏 王道平平 無反無側 王道正直 尚書 洪範 可能後人編造偽經 孔子曰 吾觀於鄉 而知王道之易易也 禮記 鄉飲酒義 老子曰 執一無為 因天地與之變化 盈而不虧 所以長守富也 高而不危 所以長守貴也 富貴不離其身 祿及子孫 古之王道其於此矣 文子 九守 道德 子思曰 狄人攻大王 大王召耆老而問焉 曰 狄人何來 大王曰 宗廟者 私也 不可以吾私害民 遂杖策而去 過梁山 止乎岐下 豳民之束脩奔而從之者三千乘 一止而成三千乘之邑 此王道之端也 孔叢子 居衛 穀與魚鱉不可勝食 材木不可勝用 是使民養生喪死無憾也 養生喪死無憾 王道之始也 孟子 梁惠王上 以不敵之威 輔服人之道 故不戰而勝 不攻而得 甲兵不勞而天下服 是知王道者也 荀子 王制 维基文库中相关的原始文献 孟子 梁惠王上相關條目 编辑霸道 霸王 无为 道家 黃老治術 施振榮的 心王道 參考文獻 编辑 1 0 1 1 1 2 1 3 金文京 三國演義的世界 邱嶺 吳芳玲據東方書店1993年日文初版譯 李均洋校 北京 商務印書館 2010年 ISBN 9787100073356 漢書 元帝本紀 漢宣帝訓斥太子劉奭時講 漢家自有制度 本以霸王道雜之 奈何純用德教 用周政乎 郭齐勇 中国哲学史 高等教育出版社 2006 ISBN 9787040183306 徐中舒 甲骨文字典 王 康殷 文字源流淺析 王 康殷 文字源流淺析 王 見下 出處 之老子與孔子的相關言論 董仲舒 春秋繁露 王道通三 此段 後世解釋也就 乃是繼續沿用以前舊文 而未刪除 以尊重以往作者貢獻 不明當時出處何在 取自 https zh wikipedia org w index php title 王道 amp oldid 79681767, 维基百科,wiki,书籍,书籍,图书馆,

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