石钟山石窟位于云南省大理白族自治州剑川县沙溪镇石钟山上，开凿于南诏中后期至大理国。因山上有大石如巨钟，因而得名石钟山。石窟分布于石钟寺、狮子关、沙登箐，共17窟，造像233躯。造像题材有佛、菩萨、天王、明王、僧人、居士、供养人，以及南诏王及其侍臣、亲属等。[1]造像具有浓郁的唐宋艺术风格及地方民族特色；多用圆刀技法，布局严谨而有层次，线条圆润流畅，人物身材匀称，带有生活气息。造像内容及雕刻技法上，与四川、重庆等地唐、宋石窟有较多相似处。[2]
历史 编辑
明嘉靖四十一年（1562年）李元阳游览狮子关题刻石钟山石窟创建时间已不可考，最晚于南诏天启十一年（公元850年，唐大中四年）即已开始[a]。造像延续大长和、大天兴、大义宁三代，直至大理中后期，最早结束于大理盛德四年（公元1179年，南宋淳熙六年）[b]。元明清时期，由李元阳狮子关游览题记、徐弘祖《徐霞客游记》等材料，时人确知石钟山石窟的存在但不以为意。1939年，李霖灿赴石钟山石窟考察，并于次年将考察报告寄沈从文。此为石钟山石窟进入学术界视野之始。李霖灿推断石钟山石窟石凿于南诏，是报告中最重要的学术论断。1950年，宋伯胤随中央西南访问团到云南作首次民族调查；作为此次调查的成果之一，宋伯胤《记剑川石窟》刊载在1957年4月《文物参考资料》。1961年3月，石钟山石窟（包括石钟寺、狮子关、沙登[c]）由国务院公布为第一批全国重点文物保护单位。1999年，北京大学考古系、云南大学历史系组成剑川石窟考古研究课题组，再次对石窟进行全面考察，出版《剑川石窟——1999考古调查简报》。
石窟 编辑
石钟寺 编辑
- 开凿于大理国末。雕王者及侍臣像共9躯。中为王者，戴冠，着圆领宽袖长袍，坐双龙头靠椅。座前雕一童子，头顶仰莲托盘，左手抚膝，右手扶盘，盘中有香、花、果供养。王者左手三人，分持短棒、长柄扇、曲柄剑；右手两人，一捧盒，一背斗笠持曲杖。龛之左右两壁各雕文官一驱，对坐。窟右壁另存阴线雕刻人像一个，可能是天竺僧人形象。按当地传说，此龛主尊像为南诏异牟寻王，左右对坐文官即当时领、议政之清平官。这一说法为多数学者赞同，故俗以“异牟寻议政图”命名。护卫仪仗中的剑、曲杖，或为《蛮书》所载的“铎鞘”、“赤藤杖”。主尊所带之冠，亦可见于《张胜温画卷》，《蛮书》称之为“头囊”。根据比较一致的结论，本窟开凿于大理国时期，而尊像系前代雄主。因此，本窟造像显非功德龛，又不同于中原地区石窟将帝王尊像与佛像融为一体宣示“皇帝即当今如来”的窟龛，其造像意图有待探讨。
本窟实际上有明确纪年“隆德七年賓川人李成德游此”的墨書字樣。但大理国年号失考，无从对应公元纪年。
- 开凿于大理国，造像整体布局类似一号窟。王者居中，戴冠，着圆领宽袖长袍，坐双龙头靠椅。座椅垫褥四周雕花，边缀缨带。屏风雕日月及飞龙。王者右手略低，有一着袈裟持念珠坐像，像后撑曲柄伞，可能是一极有地位的僧人。王者身后左右，有侍从像6躯，抱剑、持扇、举旗等。窟之前侧，左右各雕一文官，疑为清平官。本窟造像，人物高低相间，主次分明，布局严谨。线条流畅，雕刻细腻，在石钟山石窟中实属雕刻最为精致的一窟。一般认为，二号窟主尊为南诏阁逻凤王；僧人像则是传说中阁逻凤之弟，即“阁陂”和尚[d]；清平官之一，则是撰写《德化碑》的郑回。习惯上，以“阁逻凤出巡图”命名本窟。与一号窟相同，本窟造像意图尚不明确。
- 开凿于大理国。为单尊像，作比丘打扮，戴风帽，饰耳环、璎珞，着圆领通肩袈裟，跣足倚坐莲台之上。左手持摩尼宝珠，右手已毁。从造型上看，为地藏王菩萨无疑。背光为圆形，尚残留有红、白、黑等颜料。
- 开凿于南诏末至大理国初。造像共7躯，为一佛、二弟子、二菩萨及狮奴、象奴，其中二弟子像为浅浮雕，余为高浮雕。主尊毘卢遮那佛，跣足倚坐，着凉州式袒右袈裟，右手结说法印，左手已残毁。主尊右手为普贤菩萨及象、象奴；左手为文殊菩萨，狮子、狮奴残毁严重[e]。本窟与四川、重庆等地石窟同类造像极其相似。
- 开凿于南诏末。中心龛为高度写实的佛殿，左右为两个拱形浅龛（均为观世音菩萨造像）。中心龛室，浮雕有山石、日、月、佛塔等，山间有人像二十余躯，最小不过2厘米。中尊为居士打扮，盘膝而坐，左手持羽扇。中尊右手坐像，坐须弥座上，头部已毁，身体前倾，着袈裟，左手持书卷，右手支左脚上。中尊左手坐像，坐须弥座上，头部已毁。依造像内容，本窟中心龛为《维摩诘所说经》无疑。中尊即维摩诘居士，右尊即文殊菩萨，左尊当为舍利弗尊者。更具体的说，表现的是《不思议品》及《观众生品》的内容[f]。
- 开凿于南诏末至大理国初。本窟为石钟山石窟中最大一窟，通面阔约11米，高约5米；由六根方柱将本窟分为五龛，窟龛下段为连续须弥座。正中一龛，雕一佛二弟子，主尊毘卢遮那佛跏趺坐，着袒露右肩式袈裟，左手结禅定印，右手结触地印。主尊左右侍立阿难、迦叶。左右四龛，每龛两躯尊像，共八躯，为八大菩萨化现之忿怒相。题榜依次是大圣东方六足尊明王（文殊菩萨化身）、大圣东南方降三世明王（金刚藏菩萨[g]化身）、大圣南方无能胜明王（地藏菩萨化身）、大圣西南方大轮明王（弥勒菩萨化身）、大圣西方马头明王（观世音菩萨化身）、大圣西北方大笑明王（虚空藏菩萨化身）、大圣北方步掷明王（普贤菩萨化身）、大圣东北方不动明王化身（除盖障菩萨化身）[3]。本窟最外左右两侧，各一尊护法神像[h]。
- 开凿于大理国。甘露观音，或者称为“杨枝观音”，也有可能是《张胜温画卷》中的“南无孤绝海岸观世音”，民间俗称为“剖腹观音”。主尊像倚坐，两足踏莲花，左手置腹前捧钵，右手上举执柳枝，作洒甘露状，双臂佩钏，双腕戴镯；头戴宝冠，冠中有化佛；身著天衣垂于座下，佩巾络腋，胸前饰璎珞；尖顶圆光和圆形背光上刻精美的火焰花卉图案, 二者在头后相接。尊像面容丰腴，凝眸正视，曲眉杏目,容貌慈祥。主尊左右侍女两人，一捧盒，一捧净瓶。龛壁有元明时期藏文题记，大意为“将世间受无边苦难的众生，从痛苦的深渊中拯救出来的是佛。把尊颜刻于岩石，恳求佛的保佑，把我等福薄的罪恶众生从苦难中解脱出来。吉祥！”
- 本窟开凿于大理国盛德四年，公元1179年。分上下两层，上层五龛，下层五龛。上层正中拱形龛，中雕仰莲座，座上以近圆雕形式高浮雕一锥状物，中央凿一深槽；深槽两侧，有打凿痕迹。本窟莲花宝盖中心墨书尚能依稀辨认：“古以圣主自在灵台筏？道兰/若观世音者法法无相渡四生/而方便法师忙忙无形祥□情/而□□□□其造像主□坐/上士布□□□天王员者善言/维于相如功能□于□万代次名□□□中福田无穷/子孙世世□□□果生生无尽后/盛德四年作□己亥岁八月三日记”。由此证明本窟开创年代及主尊原系观音立像，但不知何时何故观音立像毁坏。后人打破盛德四年题记刻“西疋乃”三字，并在窟后壁左右书“广集化生路，大开方便门”对联。[4]
狮子关 编辑
- 开凿于大理国末期。造像共7躯。中左尊像着王者冠服，中右尊像着王妃冠服。王及王妃中间坐小孩一人，身后左右各站立一少年男童。王之身前右手、妃之身前左手，各立男女侍者一人，分持扇、笔。王妃肩后正中壁上有题记：“大圣聖躅□/大王及后妃男女/从者尊容元/玖造像昌宁记之”。都是以前朝君主为主要尊像，但与一号窟、二号窟极力模仿佛殿再现朝会景象不同，本窟造像布局类似当地后世本主庙神龛布局。从雕刻工艺上看，属于大理国末年民间工匠的作品。
- 开凿于大理国盛德四年，公元1179年。本窟在狮子关凌空石壁上，内雕僧人像一躯，头戴莲花冠，深目高鼻，有头光，左手持净瓶，右手结降魔印。尊像左手浮雕一犬弓身回首。壁上有造像题记，“紫石云中，信境兰若。盛德四年六月七日造像施主工匠金榜杨天王秀创”。依照后世编纂成书的《白国因由》，本窟内容或与观世音化现梵僧、降伏罗刹有关。
- 开凿于大理国。本窟为一拱形浅龛，刻一立像，面目残损模糊不清，双手所持器物亦只知大概形状为上端细而下端粗。龛壁上刻有“波斯圀[i]人”四个大字。关于造像中的“波斯国”究竟指哪一地区或国家，学界一直有争论，目前没有明确结论。
沙登箐 编辑
- 本窟为多龛合编为一窟，造像分上下两层，共九龛。上层五个方形浅龛，皆为浅浮雕，头大身短面目模糊。从左至右依次为：一佛二弟子，一佛二菩萨，一佛二弟子，阿弥陀佛，一佛二菩萨。下层四龛。第一龛佛像1躯，跏趺坐，左手结禅定印，右手结触地印。第二龛雕佛像2躯。左尊倚坐，左手结触地印，右手结说法印；右尊跏趺坐，双手结弥陀定印。第三龛雕佛像1躯，倚坐，着通肩式袈裟，左手结触地印，右手结说法印。第四龛雕菩萨像1躯，戴冠，中有化佛，左手执净瓶，右手持杨枝上举。
- 其中，下层第二龛刻有题记“沙追附尚邑/三赕白张傍/龙妻盛梦和/男龙庆龙君/龙世龙安/龙千等有善因/缘敬造弥勒/佛阿弥陀佛/国王天启十/一年七月廿/五日题记”。这是石钟山石窟现存最早的一则造像题记，天启是南诏劝丰佑王的年号，天启十一年即公元850年。
- 开凿于大理国。雕菩萨像1躯，额头方阔，两眉相连如弓，右手结说法印，左手结安慰印[j]，上身全袒，下身窄瘦，佩璎珞，着裙裳，两腿直立。本窟有题记三则“大理国造像施主药师祥妇人观音好爱□媳□□等敬雕”；“奉为造像施主药师祥妇人观音等敬雕”；“大理国沙退□□□禅妇人/ □□□□□□敬造观音像”。由是可知造像时代。造型即“阿嵯耶观音”。
- 开凿于南诏。造像风格与十二号窟极其相似，当为同一时期作品。本窟为拱形浅龛，雕像3躯，中心为倚坐佛像，着通肩式袈裟，左手结禅定印，右手结说法印，跣足踏于莲花之上。左右二弟子拱手侍立，面目残损。主像高220厘米，弟子立像高180厘米。
- 开凿于南诏末至大理国初。为拱形浅龛。尊像为毗沙门天，高200厘米，头后有火焰光一周，左手托塔，右手执三叉戟，两足各踏一地神。
- 开凿于大理国。浮雕1躯，头后有火焰光一周，发辫盘作高髻，上束一串骷髅，以蛇作耳环，满腮卷须。上身袒露，腰系裙。有六只手臂，左边三只手各执鼙鼓、骷髅钵、念珠；右边三只手各执三叉戟、宝剑、绢索。露膝，跣足，手臂及脚上皆缠绕毒蛇。由其形象，可知尊像为大黑天。
- 开凿于大理国。阴刻一僧人像，有圆形头光，戴莲花冠，着交领长衫，一手上举花束，一手持净瓶。足穿靴，身旁雕一犬。由狮子关库区浮雕观音化现梵僧像可知，此阴刻尊像亦是同一题材。此窟唯阴刻粗疏线条，被认为是当时工匠练习之作或开龛造像的初步工序。
特点 编辑
建筑 编辑
石钟山石窟有多窟以殿宇式龛的形象，并有精细雕琢的须弥座、殿宇、帐帏等，为了解南诏至大理国时期木结构建筑提供了重要实物证据[5]。
- 此龛帐帏刻画比较细致，再现了大理国时期[k]的宫廷场景。
- 外观上，此龛就是一所三间小佛殿。须弥座台基，仰莲柱础，束莲柱、柱头明显卷杀，无普拍枋，双层阑额或阑额施七朱八白彩画，四铺作出一跳华栱，柱头有一抹斜华栱，壸门雕饰。两柱间有铺作三朵[l]，泥道栱鸳鸯交手、或为隐刻。单檐，板瓦较大，未明确雕出屋顶形制[m]。建筑上彩绘均以浮雕花纹表示。
- 明王堂同样具有仿木结构。五开间，方柱。左右两边四柱，柱头上仰莲圆栌斗，上承蜀柱，蜀柱上安重栱丁头栱，蜀柱顶支方斗，与丁头栱共同承额。正中两柱高于边柱，两柱间为拱券。从左右尽头两根方柱上残留的卯榫洞推测，建成当时应该有木构窟檐。
装饰图案 编辑
石钟山石窟中出现的装饰图案，有卷草纹、忍冬纹、连珠纹、莲瓣、火焰宝珠。也有金刚杵等法器用作装饰纹样。维摩诘经变龛中的束莲柱，中段刻束莲，柱顶刻覆莲，与敦煌壁画及木构窟檐中的束莲柱相近。明王堂方柱有石刻束带柱，亦可见于敦煌中唐时期壁画。[6]
壁画 编辑
石钟山露天崖壁上，残留有四幅绘制于南诏末的壁画。为菩萨像，面目已模糊不清。壁画为南诏时期留存至今的唯一处绘画真迹[n]，风格与同时期敦煌壁画相近。
图片 编辑
注释 编辑
- ^ 沙登箐十二号窟题记
- ^ 石钟寺八号窟、狮子关十号窟等题记。
- ^ 见《国务院关于公布第一批全国重点文物保护单位名单的通知》编号47、石窟寺分类号14，原文写作“沙登”。俗以“沙登箐”名之。
- ^ 就目前已知的比较可靠的文字记载和实物证据，佛教在南诏的兴起大约是公元9世纪。阁逻凤在位时，可能接触过佛教，但王弟出家显然是后世附会传说。
- ^ 当地传说毁于二十世纪六十年代。此说存疑，待考。
- ^ 以往常以本窟中心龛为“文殊问疾”，但从造像内容上看，实则《文殊师利问疾品》之后，是《不思议品》或《观众生品》的内容。
- ^ 依“海会八明王四种化现歌赞”。
- ^ 分别是大黑天及毗沙门天。另有一说，是持国天王及增长天王，不确。
- ^ 圀，“国”的异体字，为武则天所造异体字。南诏大理国沿用未改。
- ^ 一说为妙音天印
- ^ 此龛开凿于大理国，一般的，不宜将之视作南诏时期的生活场景而是大理国时期的。
- ^ 由唐宋时期建筑形制，此三朵铺作不应都视之为补间，看作是石窟省去两柱比较合理。
- ^ 推测是九脊顶，即歇山顶。
- ^ 收藏于日本的《中兴二年画卷》，可能是公元12-13世纪的摹本。
参考文献 编辑
外部链接 编辑
石钟山石窟, 位于云南省大理白族自治州剑川县沙溪镇石钟山上, 开凿于南诏中后期至大理国, 因山上有大石如巨钟, 因而得名石钟山, 石窟分布于石钟寺, 狮子关, 沙登箐, qiàn, 共17窟, 造像233躯, 造像题材有佛, 菩萨, 天王, 明王, 僧人, 居士, 供养人, 以及南诏王及其侍臣, 亲属等, 造像具有浓郁的唐宋艺术风格及地方民族特色, 多用圆刀技法, 布局严谨而有层次, 线条圆润流畅, 人物身材匀称, 带有生活气息, 造像内容及雕刻技法上, 与四川, 重庆等地唐, 宋石窟有较多相似处, 全国重点文物保. 石钟山石窟位于云南省大理白族自治州剑川县沙溪镇石钟山上 开凿于南诏中后期至大理国 因山上有大石如巨钟 因而得名石钟山 石窟分布于石钟寺 狮子关 沙登箐 qian 共17窟 造像233躯 造像题材有佛 菩萨 天王 明王 僧人 居士 供养人 以及南诏王及其侍臣 亲属等 1 造像具有浓郁的唐宋艺术风格及地方民族特色 多用圆刀技法 布局严谨而有层次 线条圆润流畅 人物身材匀称 带有生活气息 造像内容及雕刻技法上 与四川 重庆等地唐 宋石窟有较多相似处 2 石钟山石窟全国重点文物保护单位中华人民共和国国务院公布所在云南省大理白族自治州剑川县坐标26 21 10 65 N 99 50 29 46 E 26 3529583 N 99 8415167 E 26 3529583 99 8415167 坐标 26 21 10 65 N 99 50 29 46 E 26 3529583 N 99 8415167 E 26 3529583 99 8415167分类石窟寺时代南诏 大理编号1 47登录1961年 目录 1 历史 2 石窟 2 1 石钟寺 2 2 狮子关 2 3 沙登箐 3 特点 3 1 建筑 3 2 装饰图案 3 3 壁画 4 图片 5 注释 6 参考文献 7 外部链接历史 编辑 nbsp 明嘉靖四十一年 1562年 李元阳游览狮子关题刻石钟山石窟创建时间已不可考 最晚于南诏天启十一年 公元850年 唐大中四年 即已开始 a 造像延续大长和 大天兴 大义宁三代 直至大理中后期 最早结束于大理盛德四年 公元1179年 南宋淳熙六年 b 元明清时期 由李元阳狮子关游览题记 徐弘祖 徐霞客游记 等材料 时人确知石钟山石窟的存在但不以为意 1939年 李霖灿赴石钟山石窟考察 并于次年将考察报告寄沈从文 此为石钟山石窟进入学术界视野之始 李霖灿推断石钟山石窟石凿于南诏 是报告中最重要的学术论断 1950年 宋伯胤随中央西南访问团到云南作首次民族调查 作为此次调查的成果之一 宋伯胤 记剑川石窟 刊载在1957年4月 文物参考资料 1961年3月 石钟山石窟 包括石钟寺 狮子关 沙登 c 由国务院公布为第一批全国重点文物保护单位 1999年 北京大学考古系 云南大学历史系组成剑川石窟考古研究课题组 再次对石窟进行全面考察 出版 剑川石窟 1999考古调查简报 石窟 编辑石钟寺 编辑 第一号窟 异牟寻议政图 大理国 开凿于大理国末 雕王者及侍臣像共9躯 中为王者 戴冠 着圆领宽袖长袍 坐双龙头靠椅 座前雕一童子 头顶仰莲托盘 左手抚膝 右手扶盘 盘中有香 花 果供养 王者左手三人 分持短棒 长柄扇 曲柄剑 右手两人 一捧盒 一背斗笠持曲杖 龛之左右两壁各雕文官一驱 对坐 窟右壁另存阴线雕刻人像一个 可能是天竺僧人形象 按当地传说 此龛主尊像为南诏异牟寻王 左右对坐文官即当时领 议政之清平官 这一说法为多数学者赞同 故俗以 异牟寻议政图 命名 护卫仪仗中的剑 曲杖 或为 蛮书 所载的 铎鞘 赤藤杖 主尊所带之冠 亦可见于 张胜温画卷 蛮书 称之为 头囊 根据比较一致的结论 本窟开凿于大理国时期 而尊像系前代雄主 因此 本窟造像显非功德龛 又不同于中原地区石窟将帝王尊像与佛像融为一体宣示 皇帝即当今如来 的窟龛 其造像意图有待探讨 本窟实际上有明确纪年 隆德七年賓川人李成德游此 的墨書字樣 但大理国年号失考 无从对应公元纪年 nbsp 异牟寻议政图 第二号窟 阁逻凤出巡图 大理国 开凿于大理国 造像整体布局类似一号窟 王者居中 戴冠 着圆领宽袖长袍 坐双龙头靠椅 座椅垫褥四周雕花 边缀缨带 屏风雕日月及飞龙 王者右手略低 有一着袈裟持念珠坐像 像后撑曲柄伞 可能是一极有地位的僧人 王者身后左右 有侍从像6躯 抱剑 持扇 举旗等 窟之前侧 左右各雕一文官 疑为清平官 本窟造像 人物高低相间 主次分明 布局严谨 线条流畅 雕刻细腻 在石钟山石窟中实属雕刻最为精致的一窟 一般认为 二号窟主尊为南诏阁逻凤王 僧人像则是传说中阁逻凤之弟 即 阁陂 和尚 d 清平官之一 则是撰写 德化碑 的郑回 习惯上 以 阁逻凤出巡图 命名本窟 与一号窟相同 本窟造像意图尚不明确 第三号窟 地藏王菩萨造像 大理国 开凿于大理国 为单尊像 作比丘打扮 戴风帽 饰耳环 璎珞 着圆领通肩袈裟 跣足倚坐莲台之上 左手持摩尼宝珠 右手已毁 从造型上看 为地藏王菩萨无疑 背光为圆形 尚残留有红 白 黑等颜料 nbsp 地藏王菩萨造像 第四号窟 华严三圣造像 公元9 10世纪 开凿于南诏末至大理国初 造像共7躯 为一佛 二弟子 二菩萨及狮奴 象奴 其中二弟子像为浅浮雕 余为高浮雕 主尊毘卢遮那佛 跣足倚坐 着凉州式袒右袈裟 右手结说法印 左手已残毁 主尊右手为普贤菩萨及象 象奴 左手为文殊菩萨 狮子 狮奴残毁严重 e 本窟与四川 重庆等地石窟同类造像极其相似 nbsp 普贤菩萨造像 华严三圣 第五号窟 维摩诘经变 南诏 开凿于南诏末 中心龛为高度写实的佛殿 左右为两个拱形浅龛 均为观世音菩萨造像 中心龛室 浮雕有山石 日 月 佛塔等 山间有人像二十余躯 最小不过2厘米 中尊为居士打扮 盘膝而坐 左手持羽扇 中尊右手坐像 坐须弥座上 头部已毁 身体前倾 着袈裟 左手持书卷 右手支左脚上 中尊左手坐像 坐须弥座上 头部已毁 依造像内容 本窟中心龛为 维摩诘所说经 无疑 中尊即维摩诘居士 右尊即文殊菩萨 左尊当为舍利弗尊者 更具体的说 表现的是 不思议品 及 观众生品 的内容 f 第六号窟 明王堂 公元9 10世纪 开凿于南诏末至大理国初 本窟为石钟山石窟中最大一窟 通面阔约11米 高约5米 由六根方柱将本窟分为五龛 窟龛下段为连续须弥座 正中一龛 雕一佛二弟子 主尊毘卢遮那佛跏趺坐 着袒露右肩式袈裟 左手结禅定印 右手结触地印 主尊左右侍立阿难 迦叶 左右四龛 每龛两躯尊像 共八躯 为八大菩萨化现之忿怒相 题榜依次是大圣东方六足尊明王 文殊菩萨化身 大圣东南方降三世明王 金刚藏菩萨 g 化身 大圣南方无能胜明王 地藏菩萨化身 大圣西南方大轮明王 弥勒菩萨化身 大圣西方马头明王 观世音菩萨化身 大圣西北方大笑明王 虚空藏菩萨化身 大圣北方步掷明王 普贤菩萨化身 大圣东北方不动明王化身 除盖障菩萨化身 3 本窟最外左右两侧 各一尊护法神像 h 第七号窟 甘露观音 大理国 开凿于大理国 甘露观音 或者称为 杨枝观音 也有可能是 张胜温画卷 中的 南无孤绝海岸观世音 民间俗称为 剖腹观音 主尊像倚坐 两足踏莲花 左手置腹前捧钵 右手上举执柳枝 作洒甘露状 双臂佩钏 双腕戴镯 头戴宝冠 冠中有化佛 身著天衣垂于座下 佩巾络腋 胸前饰璎珞 尖顶圆光和圆形背光上刻精美的火焰花卉图案 二者在头后相接 尊像面容丰腴 凝眸正视 曲眉杏目 容貌慈祥 主尊左右侍女两人 一捧盒 一捧净瓶 龛壁有元明时期藏文题记 大意为 将世间受无边苦难的众生 从痛苦的深渊中拯救出来的是佛 把尊颜刻于岩石 恳求佛的保佑 把我等福薄的罪恶众生从苦难中解脱出来 吉祥 nbsp 甘露观音造像 第八号窟 俗 阿央白 大理国 本窟开凿于大理国盛德四年 公元1179年 分上下两层 上层五龛 下层五龛 上层正中拱形龛 中雕仰莲座 座上以近圆雕形式高浮雕一锥状物 中央凿一深槽 深槽两侧 有打凿痕迹 本窟莲花宝盖中心墨书尚能依稀辨认 古以圣主自在灵台筏 道兰 若观世音者法法无相渡四生 而方便法师忙忙无形祥 情 而 其造像主 坐 上士布 天王员者善言 维于相如功能 于 万代次名 中福田无穷 子孙世世 果生生无尽后 盛德四年作 己亥岁八月三日记 由此证明本窟开创年代及主尊原系观音立像 但不知何时何故观音立像毁坏 后人打破盛德四年题记刻 西疋乃 三字 并在窟后壁左右书 广集化生路 大开方便门 对联 4 狮子关 编辑 第九号窟 细奴逻大王及后妃男女从者造像 大理国 开凿于大理国末期 造像共7躯 中左尊像着王者冠服 中右尊像着王妃冠服 王及王妃中间坐小孩一人 身后左右各站立一少年男童 王之身前右手 妃之身前左手 各立男女侍者一人 分持扇 笔 王妃肩后正中壁上有题记 大圣聖躅 大王及后妃男女 从者尊容元 玖造像昌宁记之 都是以前朝君主为主要尊像 但与一号窟 二号窟极力模仿佛殿再现朝会景象不同 本窟造像布局类似当地后世本主庙神龛布局 从雕刻工艺上看 属于大理国末年民间工匠的作品 第十号窟 观音化现梵僧造像 大理国 开凿于大理国盛德四年 公元1179年 本窟在狮子关凌空石壁上 内雕僧人像一躯 头戴莲花冠 深目高鼻 有头光 左手持净瓶 右手结降魔印 尊像左手浮雕一犬弓身回首 壁上有造像题记 紫石云中 信境兰若 盛德四年六月七日造像施主工匠金榜杨天王秀创 依照后世编纂成书的 白国因由 本窟内容或与观世音化现梵僧 降伏罗刹有关 nbsp 盛德四年观音化现梵僧造像 第十一号窟 波斯国人像 大理国 开凿于大理国 本窟为一拱形浅龛 刻一立像 面目残损模糊不清 双手所持器物亦只知大概形状为上端细而下端粗 龛壁上刻有 波斯圀 i 人 四个大字 关于造像中的 波斯国 究竟指哪一地区或国家 学界一直有争论 目前没有明确结论 沙登箐 编辑 第十二号窟 佛 菩萨造像 南诏 本窟为多龛合编为一窟 造像分上下两层 共九龛 上层五个方形浅龛 皆为浅浮雕 头大身短面目模糊 从左至右依次为 一佛二弟子 一佛二菩萨 一佛二弟子 阿弥陀佛 一佛二菩萨 下层四龛 第一龛佛像1躯 跏趺坐 左手结禅定印 右手结触地印 第二龛雕佛像2躯 左尊倚坐 左手结触地印 右手结说法印 右尊跏趺坐 双手结弥陀定印 第三龛雕佛像1躯 倚坐 着通肩式袈裟 左手结触地印 右手结说法印 第四龛雕菩萨像1躯 戴冠 中有化佛 左手执净瓶 右手持杨枝上举 其中 下层第二龛刻有题记 沙追附尚邑 三赕白张傍 龙妻盛梦和 男龙庆龙君 龙世龙安 龙千等有善因 缘敬造弥勒 佛阿弥陀佛 国王天启十 一年七月廿 五日题记 这是石钟山石窟现存最早的一则造像题记 天启是南诏劝丰佑王的年号 天启十一年即公元850年 第十三号窟 观世音菩萨造像 大理国 开凿于大理国 雕菩萨像1躯 额头方阔 两眉相连如弓 右手结说法印 左手结安慰印 j 上身全袒 下身窄瘦 佩璎珞 着裙裳 两腿直立 本窟有题记三则 大理国造像施主药师祥妇人观音好爱 媳 等敬雕 奉为造像施主药师祥妇人观音等敬雕 大理国沙退 禅妇人 敬造观音像 由是可知造像时代 造型即 阿嵯耶观音 第十四号窟 说法图 南诏 开凿于南诏 造像风格与十二号窟极其相似 当为同一时期作品 本窟为拱形浅龛 雕像3躯 中心为倚坐佛像 着通肩式袈裟 左手结禅定印 右手结说法印 跣足踏于莲花之上 左右二弟子拱手侍立 面目残损 主像高220厘米 弟子立像高180厘米 第十五号窟 毗沙门天造像 公元9 10世纪 开凿于南诏末至大理国初 为拱形浅龛 尊像为毗沙门天 高200厘米 头后有火焰光一周 左手托塔 右手执三叉戟 两足各踏一地神 第十六号窟 大黑天造像 大理国 开凿于大理国 浮雕1躯 头后有火焰光一周 发辫盘作高髻 上束一串骷髅 以蛇作耳环 满腮卷须 上身袒露 腰系裙 有六只手臂 左边三只手各执鼙鼓 骷髅钵 念珠 右边三只手各执三叉戟 宝剑 绢索 露膝 跣足 手臂及脚上皆缠绕毒蛇 由其形象 可知尊像为大黑天 第十七号窟 阴刻观音化现梵僧像 大理国 开凿于大理国 阴刻一僧人像 有圆形头光 戴莲花冠 着交领长衫 一手上举花束 一手持净瓶 足穿靴 身旁雕一犬 由狮子关库区浮雕观音化现梵僧像可知 此阴刻尊像亦是同一题材 此窟唯阴刻粗疏线条 被认为是当时工匠练习之作或开龛造像的初步工序 特点 编辑建筑 编辑 石钟山石窟有多窟以殿宇式龛的形象 并有精细雕琢的须弥座 殿宇 帐帏等 为了解南诏至大理国时期木结构建筑提供了重要实物证据 5 阁逻凤出巡图中的帐帏此龛帐帏刻画比较细致 再现了大理国时期 k 的宫廷场景 nbsp 帐帏细节 阁逻凤出巡图 维摩诘经变中的木构殿堂形象外观上 此龛就是一所三间小佛殿 须弥座台基 仰莲柱础 束莲柱 柱头明显卷杀 无普拍枋 双层阑额或阑额施七朱八白彩画 四铺作出一跳华栱 柱头有一抹斜华栱 壸门雕饰 两柱间有铺作三朵 l 泥道栱鸳鸯交手 或为隐刻 单檐 板瓦较大 未明确雕出屋顶形制 m 建筑上彩绘均以浮雕花纹表示 明王堂中的木构殿堂形象明王堂同样具有仿木结构 五开间 方柱 左右两边四柱 柱头上仰莲圆栌斗 上承蜀柱 蜀柱上安重栱丁头栱 蜀柱顶支方斗 与丁头栱共同承额 正中两柱高于边柱 两柱间为拱券 从左右尽头两根方柱上残留的卯榫洞推测 建成当时应该有木构窟檐 装饰图案 编辑 石钟山石窟中出现的装饰图案 有卷草纹 忍冬纹 连珠纹 莲瓣 火焰宝珠 也有金刚杵等法器用作装饰纹样 维摩诘经变龛中的束莲柱 中段刻束莲 柱顶刻覆莲 与敦煌壁画及木构窟檐中的束莲柱相近 明王堂方柱有石刻束带柱 亦可见于敦煌中唐时期壁画 6 壁画 编辑 石钟山露天崖壁上 残留有四幅绘制于南诏末的壁画 为菩萨像 面目已模糊不清 壁画为南诏时期留存至今的唯一处绘画真迹 n 风格与同时期敦煌壁画相近 nbsp 菩萨像 石钟山石窟图片 编辑 nbsp 石宝山入口 nbsp 宝相寺 nbsp 远眺石钟寺 nbsp 远眺狮子关 nbsp 石钟寺承露亭 nbsp 石钟山猕猴注释 编辑 沙登箐十二号窟题记 石钟寺八号窟 狮子关十号窟等题记 见 国务院关于公布第一批全国重点文物保护单位名单的通知 编号47 石窟寺分类号14 原文写作 沙登 俗以 沙登箐 名之 就目前已知的比较可靠的文字记载和实物证据 佛教在南诏的兴起大约是公元9世纪 阁逻凤在位时 可能接触过佛教 但王弟出家显然是后世附会传说 当地传说毁于二十世纪六十年代 此说存疑 待考 以往常以本窟中心龛为 文殊问疾 但从造像内容上看 实则 文殊师利问疾品 之后 是 不思议品 或 观众生品 的内容 依 海会八明王四种化现歌赞 分别是大黑天及毗沙门天 另有一说 是持国天王及增长天王 不确 圀 国 的异体字 为武则天所造异体字 南诏大理国沿用未改 一说为妙音天印 此龛开凿于大理国 一般的 不宜将之视作南诏时期的生活场景而是大理国时期的 由唐宋时期建筑形制 此三朵铺作不应都视之为补间 看作是石窟省去两柱比较合理 推测是九脊顶 即歇山顶 收藏于日本的 中兴二年画卷 可能是公元12 13世纪的摹本 参考文献 编辑 中国文物地图集 云南分册 云南科技出版社 2001 242 243 ISBN 7 5416 1120 4 胡文和著 安岳大足佛雕 北京 文物出版社 2008 ISBN 978 7 5010 2513 8 海会八明王四种化现歌赞 凤仪法藏寺大理国写经 通用启请仪轨 附录 刘长久 云南剑川石钟山石窟内容总录 敦煌研究 1995 1 宾慧中 路秉杰 剑川石窟中的唐 宋殿堂建筑形象研究 古建园林技术 2004 3 42 46 萧默 敦煌建筑研究 北京 中国建筑工业出版社 2014 ISBN 978 7 112 16749 4 外部链接 编辑中国石窟寺网 石钟山石窟维基共享资源中相关的多媒体资源 石钟山石窟 取自 https zh wikipedia org w index php title 石钟山石窟 amp oldid 78812340, 维基百科，wiki，书籍，书籍，图书馆，
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