石聖爺廟
沿革 编辑
八寶村的石頭公信仰可上推1820年代之前，為八寶、丸山地區漢人拓墾之初。1899年，始設有管理人，第一代管理者為1933年管理員張阿番的父親。1912年前後，搭建小祠。台灣日治時期，曾景來述及信徒雖說想蓋立大廟，但擲筶因都出現否定的答案，所以未建。1971年前後改建，並將散置在廟四周的十多粒大石，設計成為外圍的公園景觀。[1]
1987年成立管理委員會。1990年代，彰化縣的員林至賢宮乩童表示金母娘娘想要來宜蘭尋找石頭公，待至員山鄉後，才從當地居民得知冬山鄉八寶村才有石頭公廟。至賢宮乩童說金母娘娘降旨要為石聖公蓋大廟，也得到石聖公表示准許的擲筶。因此1993年，增建二樓神殿，形成大廟罩小廟的模樣。2007年，新當選的主任委員為已連任多次的李萬居。[1]
祭祀 编辑
以七月初七為祭祀。1938年曾景來的《台灣宗教と迷信陋習》紀錄當地人表示石聖公在當地比神佛更受崇拜，在清朝還有官廳經常以壯觀的隊伍前來參拜。1910年代調查記錄，信眾約有兩、三萬人，多數屬於台灣北部的閩南裔，也有客家裔。《台灣宗教と迷信陋習》還記載附近約30戶住家會互相傳遞香牌以負責燒香、早晚在約400坪的廟境內打掃。[1]
陪祀有趙公明，廟祝游旺欉表示不知該神像何時就被擺放在石頭上。1990年代蓋廟後，也供奉金母娘娘。2008年8月的蘭陽博物館《蘭陽博物》報導祭祀範圍為八寶村7、8鄰，約41戶。[1]
掛貫 编辑
| 冬山八寶捾絭 | |
|---|---|
| 類型 | 登錄等級：民俗 登錄種類：民俗 |
| 评定时间 | 2006年12月27日 |
| 詳細登錄資料 | |
此廟有掛貫的傳統習俗，是父母會將小孩送給石頭公做義子。傳統會從石頭公取得石塊，將其磨平、打洞穿紅繩後，掛在兒童頸上以求平安，後來廟方改以鑄造正背面分別刻有「石聖王爺公」與「保佑平安」字樣的銅幣作配戴。游錫堃小時候也是此廟的義子。[2][3]
民眾多選擇在農曆七夕前後祈求，尤其在七夕人潮達到高峰。最早只有男孩才能祈求，後女童也可以。掛貫分為求貫、換貫、脫貫。求貫：首次到石頭公前求取銅幣，送上祭品，禱念後再求杯，廟方再將穿銅錢的紅線掛到小孩頸上；換貫：每年到石頭公前換紅線，由廟方換成新貫，持有人再拿貫繞香爐三圈；脫貫：孩童十六歲後，在石頭公前送上紅龜糕和米糕作祭品，鑽過神轎下，廟方將拜過的貫還給持有人作紀念，宣布持有人成年。[2]
縣議員楊政誠積極推動此七夕習俗。劉守成擔任宜蘭縣縣長時將此活動於2004年先試辦，次年起由宜蘭縣文化局主辦，並且比照頭城搶孤成為大型的民俗活動，名為「兒童守護節」。[3]
此習俗以「冬山八寶掛貫」登錄為宜蘭縣無形文化資產之一[4]。2015年報導時，廟方估計一年求貫人數約三萬人[5]。
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八寶村公車站牌與石聖爺廟
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門牌為八寶村寶聖路25巷21號。
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小廟與石頭公
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八寶掛貫說明牌
參考 编辑
- ^ 1.0 1.1 1.2 1.3 林怡靚. 石聖爺公廟沿革. 《蘭陽博物》 (臺灣: 蘭陽博物館). 2008-08, (第43期) [2017-07-10]. （原始内容于2019-06-10） （中文（臺灣））.
- ^ 2.0 2.1 李振華. . 《中華日報》. 2015-08-17 [2017-07-10]. （原始内容存档于2019-06-09） （中文（臺灣））.
- ^ 3.0 3.1 王燕華、戴永華. 冬山掛貫 化身兒童守護節 石聖爺廟罕見習俗 宜蘭縣府同意明年接手主辦 比照頭城搶孤發揚. 《聯合報》. 2004-08-18 （中文（臺灣））.
- ^ 江志雄. 〈北部〉小檔案︰走尪 躋身無形文化資產. 《自由時報》. 2011-02-17 [2017-07-10]. （原始内容于2019-06-29） （中文（臺灣））.
- ^ 江志雄. 〈北部〉宜蘭兒童守護節 摸石求貫祈安. 《自由時報》. 2015-08-17 [2017-07-10]. （原始内容于2019-06-21） （中文（臺灣））.
- 冬山八寶掛貫——文化部文化資產局 （页面存档备份，存于互联网档案馆）
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