妈祖宫，又称不肯去妈祖宫、天后宫、妈祖庙，位于温州市洞头区北岙街道东沙村，始建于清乾隆年间，是洞头列岛最早的妈祖庙，也是浙江省内保存较为完好的妈祖庙建筑。东沙妈祖宫是洞头妈祖信仰的中心，每年都会举办春秋两祭、6次十八日佛会活动以及春节期间“迎火鼎”活动。
建筑 编辑
截止2015年，洞头当地一共有23座庙宇供奉妈祖，单独祭祀妈祖的有13座，东沙妈祖宫是洞头历史上第一座妈祖庙，也是洞头现存最古老的建筑物。[1]妈祖宫的选址蕴含风水思想，坐落于海湾岙底，面向东南大海，背倚西北“妈祖宫顶”峰，左右两峰龙盘虎踞，周围三垄环绕，隔海对望三垄主峰，当地传为“聚气迎神”，正因此东沙渔港才能年年丰收。妈祖宫为合院木构建筑，占地面积442.70平方米，实际建筑面积约400平方米，主要建筑有香火亭、门厅、戏台、两厢、拜亭、大殿。香火亭在中轴南端、正对门厅的海滩上，是一座钢筋混凝土结构重檐攒尖顶琉璃瓦六角亭，每边2.45米；门厅有3开间，面宽10.8米、通深2.8米，前后门坊、明间依次排列，明间门楣有“天后宫”匾额，两侧楹联分别为“灵风远卫神州两岸”、“坤德长垂海国辟山”；戏台坐南面北，背靠门厅明间，面宽4.12米、进深5.25米、台面高1米；东西厢楼各三间；由前院上七级台阶进入三开间设有仪门，仪门设有三道门扇；后院中央设有矩形拜亭，设有“三拜石”、妈祖软身座像，系祭拜妈祖的地方；后宫为三开间，面宽10.1米，中心对称，最中间的明间面宽4米，通进深7.75米，明间后廊为妈祖本尊神像，左右配祀观音、三官，东西次间分别为山神、土地和送子娘娘、金童玉女。[2][3]
东沙妈祖宫在道光、咸丰、光绪年间因为海盗作乱屡屡遭到破坏，根据宫内碑文资料，妈祖宫后殿、戏台在嘉庆、道光、咸丰、光绪年间多次修缮。民国十八年（1929年）妈祖宫山门屋面、戏台西南檐角因台风受损，当地绅民修复并增设门厅、门台、两厢，奠定了今天的规模。1949年东沙村村民陈裕山为报答妈祖保佑他逃脱日本人追捕，再次出资维修妈祖庙，并用黄金2斤包裹妈祖像，但妈祖像在文化大革命期间被沉入海底。1958年后妈祖庙成为渔民放置渔网的地方，1963年用做海带干仓库，1971年成为村鱼粉厂厂址，1978年才恢复宗教用途。1986年10月17日，被列为洞头县重点文物保护单位。政府于1987年组织修缮了大殿，1991年修缮戏台和两廊，又在妈祖宫外修建防波堤。1997年8月29日，被列为浙江省文物保护单位。[2][4]
起源 编辑
洞头的妈祖信仰是在明末清初传入，当时福建惠安、莆田、泉州一带的渔民每年渔汛携家眷北上洞头，在洞头北沙、东屏一带建立季节性定居点，在当地从事渔业捕捞，汛期回去就离开。为保行程平安，福建渔民在洞头东沙岙建立了一座简陋的妈祖庙，每年携带妈祖塑像供奉在这里，离开时再带走，久而久之本地渔民也开始崇奉妈祖。相传清代乾隆年间某年秋，福建渔民返航回乡时天气突变、风雨兴焉，渔船一连数日不能出航，最后一日渔民结队出海，只有携带妈祖庙的那艘渔船倾覆，所幸渔民被救起搭别人船返回，妈祖像则在第二天漂上岸。东沙村的村民认为这是妈祖想要留在这里，于是将其重新供奉在庙里，全村出钱出力仿造惠安妈祖庙新建了如今的妈祖宫，当地也称不肯去妈祖宫。[2]
也有说法是，当年惠安渔民携带了一个樟木雕刻的妈祖像，结果在出港前妈祖的头和脚掉了下来，洞头渔民就说妈祖想要留在这里。惠安渔民觉得掉落手足、气运不佳，因此也同意将妈祖留下来，结果东沙周边几个村16人来抢这个像，东沙村拿到了妈祖的身体，水头岩村拿到了双脚，二拢村拿到了双手，都想要在自己村子里建庙。最后惠安渔民再度劝说大家将妈祖像就地供奉，洞头的村民就各自筹资，请惠安渔民帮忙从湄洲岛运来条石、从惠安请来老司，按照惠安妈祖庙的风格兴建妈祖庙。主持妈祖宫的就是当年拿到神像的那几个村，神像掉落的无名村岙后来也被大家叫做妈祖庙。[1][4]
祭典 编辑
洞头的妈祖庙在每年农历二月十八、四月十八、六月十八、八月十八、十月十八、十二月十八以及春秋两季的妈祖诞辰三月廿三、妈祖升天日九月初九举行祭典，最特别的还是每年正月十五元宵节举办的“迎火鼎”。洞头的“迎火鼎”习俗源自于闽南，但在洞头也有抗击海盗的元素。据说某年除夕，港内渔船都点亮桅杆迎接新年，结果有人不小心在放鞭炮时点燃了山头，海盗看到灯火通明以为有所戒备、不敢来犯。后来人们觉得这是妈祖显灵，每年新春卜日举行“迎火鼎”，一行人扛着点燃了的火锅，从妈祖庙出发在周边各村巡回。东沙妈祖宫每年都会有3支队伍，在初一晚上或十五向东、南、北三个方向在洞头本岛巡回，各队伍在两三百人。[2][3]
妈祖宫的一般佛会活动则由佛会组织，现在的佛会成立于1980年代，由东沙周围十多个村庄上百号人构成，设会长一名、副会长若干；春秋两祭则由当地有名望的船老大牵头，在东沙港的船老大中推举16人，最后由主持庙务的庙祝占卜出妈祖佛堂前向妈祖卜卦示意，最终确定组织者人选。每年二、四、六、八、十、十二月的十八日举办佛会活动，其中年初、年末的“年头会”、“年尾会”较为盛大，会设宴款待四方来宾，其余主要面向佛会会员和邻近村村民，多时参与者上千。春秋两祭则在妈祖诞辰和升天日，佛事的主要内容就是请师公在妈祖庙里做法会。开始做法之前，信徒在师公带领下依次拜祭妈祖、地坛、天坛，最后从左到右巡回祭拜一周；之后信众散去，师公依次开始请水、请神、祭北斗、祭三界、请灶神、献敬、玉皇赦、解厄、东岳蘸、送神；最后举办宴席，妈祖诞辰那天还会请来戏班唱戏。[2]
2010年洞头的“妈祖祭典”被列为国家级非物质文化遗产名录扩展项目，政府于同年开始每年妈祖诞辰在东沙妈祖宫举办“妈祖平安节”，节日活动包括妈祖平安出游、书画摄影展、洞头非物质文化遗产项目展示等等，妈祖祭拜活动则是节日的核心环节。官方的介入导致传统民俗更加接近于娱乐，祭典场地从寺庙内部转移到寺庙外的舞台上，新春期间的“迎火鼎”又一并在这天举办。[5]
参考资料 编辑
- ^ 1.0 1.1 陈爱琴. 北岙街道东沙天后宫. 洞头妈祖祭典. 杭州: 浙江摄影出版社. 2015: 64–67. ISBN 978-7-5514-1167-7.
- ^ 2.0 2.1 2.2 2.3 2.4 柯旭东. 温州市洞头县妈祖信俗和祭奠、佛事及民俗调查. 叶明生 (编). 贤良港妈祖文化论坛 海峡两岸传统视野下的妈祖信俗研讨会文集. 北京: 宗教文化出版社. 2013: 295–312. ISBN 978-7-80254-752-0.
- ^ 3.0 3.1 柯旭东. 温州洞头东沙村妈祖宫“迎火鼎”现状调查. 文教资料. 2010, (14).
- ^ 4.0 4.1 戴成崇; 林来兴. 洞头的妈祖庙. 洞头县政协文史资料委员会 (编). 洞头县文史资料 第3辑. 1993: 87–90.
- ^ 刘菲菲. 妈祖信仰仪式的节庆展演和民俗变异——以洞头“妈祖平安节”为例. 温州大学学报(社会科学版). 2014, 27 (3).
东沙妈祖宫, 妈祖宫, 又称不肯去妈祖宫, 天后宫, 妈祖庙, 位于温州市洞头区北岙街道东沙村, 始建于清乾隆年间, 是洞头列岛最早的妈祖庙, 也是浙江省内保存较为完好的妈祖庙建筑, 是洞头妈祖信仰的中心, 每年都会举办春秋两祭, 6次十八日佛会活动以及春节期间, 迎火鼎, 活动, 不肯去妈祖宫天后宫妈祖宫正面基本信息国家, 中华人民共和国位置温州市洞头区北岙街道东沙村坐标27, 847025, 171661, 847025, 171661主神妈祖例祭农历二月十八, 三月廿三, 四月十八, 六月十八, 八月十八, . 妈祖宫 又称不肯去妈祖宫 天后宫 妈祖庙 位于温州市洞头区北岙街道东沙村 始建于清乾隆年间 是洞头列岛最早的妈祖庙 也是浙江省内保存较为完好的妈祖庙建筑 东沙妈祖宫是洞头妈祖信仰的中心 每年都会举办春秋两祭 6次十八日佛会活动以及春节期间 迎火鼎 活动 东沙妈祖宫不肯去妈祖宫天后宫妈祖宫正面基本信息国家 中华人民共和国位置温州市洞头区北岙街道东沙村坐标27 50 49 N 121 10 18 E 27 847025 N 121 171661 E 27 847025 121 171661主神妈祖例祭农历二月十八 三月廿三 四月十八 六月十八 八月十八 九月初九 十月十八 腊月十八廟格村廟 建築年代 清乾隆年间 地圖妈祖宫浙江省文物保护单位所在温州市洞头区北岙街道东沙村时代清登录1997年8月29日 目录 1 建筑 2 起源 3 祭典 4 参考资料建筑 编辑截止2015年 洞头当地一共有23座庙宇供奉妈祖 单独祭祀妈祖的有13座 东沙妈祖宫是洞头历史上第一座妈祖庙 也是洞头现存最古老的建筑物 1 妈祖宫的选址蕴含风水思想 坐落于海湾岙底 面向东南大海 背倚西北 妈祖宫顶 峰 左右两峰龙盘虎踞 周围三垄环绕 隔海对望三垄主峰 当地传为 聚气迎神 正因此东沙渔港才能年年丰收 妈祖宫为合院木构建筑 占地面积442 70平方米 实际建筑面积约400平方米 主要建筑有香火亭 门厅 戏台 两厢 拜亭 大殿 香火亭在中轴南端 正对门厅的海滩上 是一座钢筋混凝土结构重檐攒尖顶琉璃瓦六角亭 每边2 45米 门厅有3开间 面宽10 8米 通深2 8米 前后门坊 明间依次排列 明间门楣有 天后宫 匾额 两侧楹联分别为 灵风远卫神州两岸 坤德长垂海国辟山 戏台坐南面北 背靠门厅明间 面宽4 12米 进深5 25米 台面高1米 东西厢楼各三间 由前院上七级台阶进入三开间设有仪门 仪门设有三道门扇 后院中央设有矩形拜亭 设有 三拜石 妈祖软身座像 系祭拜妈祖的地方 后宫为三开间 面宽10 1米 中心对称 最中间的明间面宽4米 通进深7 75米 明间后廊为妈祖本尊神像 左右配祀观音 三官 东西次间分别为山神 土地和送子娘娘 金童玉女 2 3 东沙妈祖宫在道光 咸丰 光绪年间因为海盗作乱屡屡遭到破坏 根据宫内碑文资料 妈祖宫后殿 戏台在嘉庆 道光 咸丰 光绪年间多次修缮 民国十八年 1929年 妈祖宫山门屋面 戏台西南檐角因台风受损 当地绅民修复并增设门厅 门台 两厢 奠定了今天的规模 1949年东沙村村民陈裕山为报答妈祖保佑他逃脱日本人追捕 再次出资维修妈祖庙 并用黄金2斤包裹妈祖像 但妈祖像在文化大革命期间被沉入海底 1958年后妈祖庙成为渔民放置渔网的地方 1963年用做海带干仓库 1971年成为村鱼粉厂厂址 1978年才恢复宗教用途 1986年10月17日 被列为洞头县重点文物保护单位 政府于1987年组织修缮了大殿 1991年修缮戏台和两廊 又在妈祖宫外修建防波堤 1997年8月29日 被列为浙江省文物保护单位 2 4 起源 编辑洞头的妈祖信仰是在明末清初传入 当时福建惠安 莆田 泉州一带的渔民每年渔汛携家眷北上洞头 在洞头北沙 东屏一带建立季节性定居点 在当地从事渔业捕捞 汛期回去就离开 为保行程平安 福建渔民在洞头东沙岙建立了一座简陋的妈祖庙 每年携带妈祖塑像供奉在这里 离开时再带走 久而久之本地渔民也开始崇奉妈祖 相传清代乾隆年间某年秋 福建渔民返航回乡时天气突变 风雨兴焉 渔船一连数日不能出航 最后一日渔民结队出海 只有携带妈祖庙的那艘渔船倾覆 所幸渔民被救起搭别人船返回 妈祖像则在第二天漂上岸 东沙村的村民认为这是妈祖想要留在这里 于是将其重新供奉在庙里 全村出钱出力仿造惠安妈祖庙新建了如今的妈祖宫 当地也称不肯去妈祖宫 2 也有说法是 当年惠安渔民携带了一个樟木雕刻的妈祖像 结果在出港前妈祖的头和脚掉了下来 洞头渔民就说妈祖想要留在这里 惠安渔民觉得掉落手足 气运不佳 因此也同意将妈祖留下来 结果东沙周边几个村16人来抢这个像 东沙村拿到了妈祖的身体 水头岩村拿到了双脚 二拢村拿到了双手 都想要在自己村子里建庙 最后惠安渔民再度劝说大家将妈祖像就地供奉 洞头的村民就各自筹资 请惠安渔民帮忙从湄洲岛运来条石 从惠安请来老司 按照惠安妈祖庙的风格兴建妈祖庙 主持妈祖宫的就是当年拿到神像的那几个村 神像掉落的无名村岙后来也被大家叫做妈祖庙 1 4 祭典 编辑洞头的妈祖庙在每年农历二月十八 四月十八 六月十八 八月十八 十月十八 十二月十八以及春秋两季的妈祖诞辰三月廿三 妈祖升天日九月初九举行祭典 最特别的还是每年正月十五元宵节举办的 迎火鼎 洞头的 迎火鼎 习俗源自于闽南 但在洞头也有抗击海盗的元素 据说某年除夕 港内渔船都点亮桅杆迎接新年 结果有人不小心在放鞭炮时点燃了山头 海盗看到灯火通明以为有所戒备 不敢来犯 后来人们觉得这是妈祖显灵 每年新春卜日举行 迎火鼎 一行人扛着点燃了的火锅 从妈祖庙出发在周边各村巡回 东沙妈祖宫每年都会有3支队伍 在初一晚上或十五向东 南 北三个方向在洞头本岛巡回 各队伍在两三百人 2 3 妈祖宫的一般佛会活动则由佛会组织 现在的佛会成立于1980年代 由东沙周围十多个村庄上百号人构成 设会长一名 副会长若干 春秋两祭则由当地有名望的船老大牵头 在东沙港的船老大中推举16人 最后由主持庙务的庙祝占卜出妈祖佛堂前向妈祖卜卦示意 最终确定组织者人选 每年二 四 六 八 十 十二月的十八日举办佛会活动 其中年初 年末的 年头会 年尾会 较为盛大 会设宴款待四方来宾 其余主要面向佛会会员和邻近村村民 多时参与者上千 春秋两祭则在妈祖诞辰和升天日 佛事的主要内容就是请师公在妈祖庙里做法会 开始做法之前 信徒在师公带领下依次拜祭妈祖 地坛 天坛 最后从左到右巡回祭拜一周 之后信众散去 师公依次开始请水 请神 祭北斗 祭三界 请灶神 献敬 玉皇赦 解厄 东岳蘸 送神 最后举办宴席 妈祖诞辰那天还会请来戏班唱戏 2 2010年洞头的 妈祖祭典 被列为国家级非物质文化遗产名录扩展项目 政府于同年开始每年妈祖诞辰在东沙妈祖宫举办 妈祖平安节 节日活动包括妈祖平安出游 书画摄影展 洞头非物质文化遗产项目展示等等 妈祖祭拜活动则是节日的核心环节 官方的介入导致传统民俗更加接近于娱乐 祭典场地从寺庙内部转移到寺庙外的舞台上 新春期间的 迎火鼎 又一并在这天举办 5 参考资料 编辑 1 0 1 1 陈爱琴 北岙街道东沙天后宫 洞头妈祖祭典 杭州 浙江摄影出版社 2015 64 67 ISBN 978 7 5514 1167 7 2 0 2 1 2 2 2 3 2 4 柯旭东 温州市洞头县妈祖信俗和祭奠 佛事及民俗调查 叶明生 编 贤良港妈祖文化论坛 海峡两岸传统视野下的妈祖信俗研讨会文集 北京 宗教文化出版社 2013 295 312 ISBN 978 7 80254 752 0 3 0 3 1 柯旭东 温州洞头东沙村妈祖宫 迎火鼎 现状调查 文教资料 2010 14 4 0 4 1 戴成崇 林来兴 洞头的妈祖庙 洞头县政协文史资料委员会 编 洞头县文史资料 第3辑 1993 87 90 刘菲菲 妈祖信仰仪式的节庆展演和民俗变异 以洞头 妈祖平安节 为例 温州大学学报 社会科学版 2014 27 3 取自 https zh wikipedia org w index php title 东沙妈祖宫 amp oldid 78069509, 维基百科，wiki，书籍，书籍，图书馆，
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